घुटना टेककर भगवान की नींव की मूर्ति

घुटना टेककर भगवान की नींव की मूर्ति


मिसिसिपियन पत्थर की मूर्ति

NS मिसिसिपियन पत्थर की मूर्ति मिसिसिपियन संस्कृति (800 से 1600 सीई) के सदस्यों द्वारा बनाई गई मानव मूर्तियों के आकार में पॉलिश किए गए पत्थर की कलाकृतियां हैं और अमेरिकी मिडवेस्ट और दक्षिणपूर्व में पुरातात्विक स्थलों में पाई जाती हैं। [१] दो अलग-अलग शैलियाँ मौजूद हैं पहली एक विस्तृत भौगोलिक क्षेत्र में पाई जाने वाली नक्काशीदार चकमक मिट्टी की एक शैली है, लेकिन माना जाता है कि यह अमेरिकी तल क्षेत्र से है और विशेष रूप से काहोकिया साइट पर निर्मित है, दूसरा स्थानीय रूप से उपलब्ध पत्थर की नक्काशी और पॉलिश की एक किस्म है। मुख्य रूप से टेनेसी-कम्बरलैंड क्षेत्र और उत्तरी जॉर्जिया में पाए जाते हैं (हालांकि अन्य क्षेत्रों में इस शैली के अकेले आउटलेयर हैं)। प्रारंभिक यूरोपीय खोजकर्ताओं ने देशी मंदिरों में पत्थर और लकड़ी की मूर्तियों को देखने की सूचना दी, लेकिन पहली प्रलेखित आधुनिक खोज 1790 में केंटकी में की गई थी, और थॉमस जेफरसन को उपहार के रूप में दी गई थी। [1]


स्वर्ग ध्वज के लिए एक अपील

स्वतंत्रता संग्राम के शुरुआती दिनों के दौरान-जबकि बंदूक के धुएं ने अभी भी लेक्सिंगटन और कॉनकॉर्ड के खेतों को कवर किया था, और बंकर हिल में तोपों की गूंज अभी भी सुनाई दे रही थी-अमेरिका को असंख्य कठिनाइयों और कठोर निर्णयों का सामना करना पड़ा। अप्रत्याशित रूप से, रक्षा की व्यवस्था और सरकार बनाने जैसे अधिक दबाव वाले मुद्दों के कारण राष्ट्रीय ध्वज का चुनाव कई महीनों तक अनुत्तरित रहा।

हालांकि, आने वाले ब्रिटिशों से नई जाली अमेरिकी सेना को अलग करने के लिए सेना द्वारा अभी भी एक ध्वज की आवश्यकता थी। आवश्यकता को पूरा करने के लिए कई अस्थायी झंडे तेजी से लगाए गए थे। सबसे प्रसिद्ध और व्यापक मानकों में से एक भूमि और समुद्र दोनों पर झंडों को उछालना था "पिनेट्री फ्लैग," या कभी कभी कहा जाता है "स्वर्ग के लिए एक अपील" झंडा।

जैसा कि नाम से पता चलता है, इस ध्वज की विशेषता एक पेड़ (आमतौर पर एक देवदार या एक सरू माना जाता है) और आदर्श वाक्य पढ़ना था। "स्वर्ग के लिए एक अपील।" आमतौर पर, इन्हें एक सफेद मैदान पर प्रदर्शित किया जाता था, और अक्सर सैनिकों द्वारा उपयोग किया जाता था, विशेष रूप से न्यू इंग्लैंड में, क्योंकि स्वतंत्रता आंदोलन के लिए स्वतंत्रता वृक्ष एक प्रमुख उत्तरी प्रतीक था। [i]

वास्तव में, स्वतंत्रता की घोषणा से पहले लेकिन शत्रुता के उद्घाटन के बाद, पिनेट्री ध्वज अमेरिकी सैनिकों के लिए सबसे लोकप्रिय झंडों में से एक था। वास्तव में, "उन दिनों के इतिहास में अक्टूबर, 1775 और जुलाई, 1776 के बीच चीड़ के पेड़ के झंडे के उपयोग के कई उदाहरण दर्ज हैं।"[द्वितीय]

अमेरिका की कुछ शुरुआती लड़ाइयाँ और जीतें घोषित करने वाले बैनर के तहत लड़ी गई थीं "स्वर्ग के लिए एक अपील।" कुछ इतिहासकारों का दस्तावेज है कि बंकर हिल में जनरल इज़राइल पुटनम के सैनिकों ने उस पर आदर्श वाक्य के साथ एक ध्वज का इस्तेमाल किया था, और बोस्टन की लड़ाई के दौरान फ्लोटिंग बैटरी (तोपखाने से लैस फ्लोटिंग बार्ज) ने गर्व से प्रसिद्ध सफेद पिनेट्री ध्वज फहराया। [iii] जनवरी के जनवरी में। 1776, कमोडोर सैमुअल टकर ने एक ब्रिटिश सैन्य परिवहन पर सफलतापूर्वक कब्जा करते हुए झंडा फहराया, जो बोस्टन में घिरी हुई ब्रिटिश सेना को राहत देने का प्रयास कर रहा था। [iv]

युद्ध की इस अवधि के दौरान आमतौर पर औपनिवेशिक नौसेना द्वारा पिनेट्री ध्वज का उपयोग किया जाता था। जब जॉर्ज वाशिंगटन ने १७७५ में अमेरिका के लिए पहली बार आधिकारिक तौर पर स्वीकृत सैन्य जहाजों को कमीशन किया, तो कर्नल जोसेफ रीड ने कप्तानों को लिखा:

कृपया ध्वज के लिए किसी विशेष रंग और एक संकेत को ठीक करने के लिए जिससे हमारे जहाज एक दूसरे को जान सकें। आप एक सफेद मैदान के साथ एक ध्वज, बीच में एक पेड़, 'स्वर्ग के लिए अपील' के आदर्श वाक्य के बारे में क्या सोचते हैं? यह हमारी तैरती बैटरियों का झंडा है।[v]

बाद के महीनों में यह खबर इंग्लैंड में भी फैल गई कि अमेरिकी इस ध्वज को अपने नौसैनिक जहाजों पर लगा रहे हैं। पकड़े गए जहाज की एक रिपोर्ट से पता चला है कि, "एक प्रांतीय से लिया गया झंडा" [अमेरिकन] प्राइवेटर अब एडमिरल्टी में जमा हो गया है, मैदान एक सफेद बंटिंग है, जिसमें एक फैला हुआ हरा पेड़ है, जिसका आदर्श वाक्य है, 'स्वर्ग के लिए अपील।'"[vi]

जैसे ही उपनिवेशवादियों और इंग्लैंड के बीच पूरी तरह से युद्ध में झड़पें सामने आईं, भगवान से प्रार्थना के साथ पिनेट्री ध्वज स्वतंत्रता के लिए अमेरिकी संघर्ष का पर्याय बन गया। बोस्टन के एक शुरुआती नक्शे ने एक ब्रिटिश रेडकोट की एक साइड इमेज दिखाकर इस झंडे को एक उपनिवेशवादी के हाथों से चीरने की कोशिश की (दाईं ओर की छवि देखें)। [vii] मुख्य आदर्श वाक्य, "स्वर्ग के लिए एक अपील," अन्य समान झंडों को आदर्श वाक्यों के साथ प्रेरित किया जैसे कि "भगवान के लिए एक अपील," जो अक्सर शुरुआती अमेरिकी झंडों पर भी दिखाई देता था।

कई आधुनिक अमेरिकियों के लिए यह जानकर आश्चर्य हो सकता है कि पहले राष्ट्रीय आदर्श वाक्यों और झंडों में से एक था "स्वर्ग के लिए एक अपील।" इस वाक्यांश की उत्पत्ति कहां से हुई और अमेरिकियों ने इसके साथ अपनी पहचान क्यों बनाई?

पिनेट्री ध्वज के पीछे के अर्थ को समझने के लिए हमें जॉन लोके के प्रभावशाली पर वापस जाना चाहिए सरकार का दूसरा ग्रंथ (१६९०)। इस पुस्तक में, प्रसिद्ध दार्शनिक बताते हैं कि जब कोई सरकार इतनी दमनकारी और अत्याचारी हो जाती है कि नागरिकों के लिए कोई कानूनी उपाय नहीं रह जाता है, तो वे स्वर्ग से अपील कर सकते हैं और फिर क्रांति के माध्यम से उस अत्याचारी सरकार का विरोध कर सकते हैं। लॉक ने अपने तर्क को समझाने के लिए बाइबल की ओर रुख किया:

इस युद्ध की स्थिति से बचने के लिए (जिसमें स्वर्ग के अलावा कोई अपील नहीं है, और जहां हर कम अंतर समाप्त होने के लिए उपयुक्त है, जहां दावेदारों के बीच निर्णय लेने का कोई अधिकार नहीं है) पुरुषों के खुद को समाज में डालने और छोड़ने का एक बड़ा कारण है [छोड़कर] प्रकृति की स्थिति, जहां एक प्राधिकरण है - पृथ्वी पर एक शक्ति - जिससे अपील द्वारा राहत प्राप्त की जा सकती है, वहां युद्ध की स्थिति की निरंतरता को बाहर रखा गया है और उस शक्ति द्वारा विवाद का फैसला किया जाता है। यिप्तह और अम्मोनियों के बीच के अधिकार का निर्धारण करने के लिए यदि ऐसा कोई न्यायालय—पृथ्वी पर कोई उच्च अधिकार क्षेत्र—होता था, तो वे कभी युद्ध की स्थिति में नहीं आए थे, लेकिन हम देखते हैं कि उसे स्वर्ग में अपील करने के लिए मजबूर किया गया था। प्रभु न्यायाधीश (वह कहते हैं) वह आज के दिन इस्राएलियों और अम्मोनियों के बीच न्याय करेगा, न्यायाधीश। xi. २७.[viii]

लोके ने पुष्टि की कि जब समाज बनते हैं और मध्यस्थता की व्यवस्था और तरीके स्थापित किए जा सकते हैं, तो विवादों को निपटाने के लिए सशस्त्र संघर्ष अंतिम उपाय है। जब कोई उच्च सांसारिक अधिकार नहीं रह जाता है जिसके लिए दो विरोधी पक्ष (जैसे संप्रभु राष्ट्र) अपील कर सकते हैं, तो एकमात्र विकल्प शेष कुछ अधिकारों के दावे में युद्ध की घोषणा करना है। इसे ही लोके स्वर्ग के लिए अपील कहते हैं, क्योंकि यिप्तह और अम्मोनियों के मामले में, यह स्वर्ग में परमेश्वर है जो अंततः यह तय करता है कि विजेता कौन होगा।

लोके आगे बताते हैं कि जब किसी देश के लोग "पृथ्वी पर कोई अपील नहीं है, फिर जब भी वे पर्याप्त क्षण के कारण का न्याय करते हैं तो उन्हें स्वर्ग से अपील करने की स्वतंत्रता होती है" [महत्त्व].”[ix] हालांकि, लोके ने चेतावनी दी है कि खुले युद्ध के माध्यम से स्वर्ग की अपील को गंभीरता से लिया जाना चाहिए और पहले से ही गंभीरता से विचार किया जाना चाहिए क्योंकि भगवान पूरी तरह से न्यायी हैं और अन्यायपूर्ण कारण में हथियार उठाने वालों को दंडित करेंगे। अंग्रेज राजनेता लिखते हैं कि:

वह जो स्वर्ग से अपील करता है उसे सुनिश्चित होना चाहिए कि उसके पास उसका अधिकार है और उसका अधिकार अपील की परेशानी और लागत के लायक है क्योंकि वह एक ऐसे न्यायाधिकरण में जवाब देगा जिसे धोखा नहीं दिया जा सकता है [भगवान का सिंहासन] और उसे प्रतिशोध देना सुनिश्चित होगा हर किसी को उसके द्वारा बनाई गई शरारतों के अनुसार अपने साथी विषयों के लिए, यानी मानव जाति के किसी भी हिस्से के लिए। [x]

तथ्य यह है कि लोके स्वर्ग की अपील के रूप में एक न्यायपूर्ण क्रांति के अधिकार के बारे में बड़े पैमाने पर लिखते हैं, अमेरिकी उपनिवेशवादियों के लिए व्यापक रूप से महत्वपूर्ण हो जाता है क्योंकि इंग्लैंड उनके अधिकारों को छीनना शुरू कर देता है। उसका प्रभाव सरकार का दूसरा ग्रंथ (जिसमें स्वर्ग के लिए अपील की उनकी व्याख्या शामिल है) प्रारंभिक अमेरिका पर अच्छी तरह से प्रलेखित है। १७६० और १७७० के दशक के दौरान, संस्थापक पिताओं ने लोके को किसी भी अन्य राजनीतिक लेखक की तुलना में अधिक उद्धृत किया, जो उन प्रारंभिक दशकों के दौरान कुल उद्धरणों का कुल ११% और ७% था। [xi] वास्तव में, स्वतंत्रता की घोषणा के हस्ताक्षरकर्ता रिचर्ड हेनरी ली ने एक बार चुटकी ली थी कि घोषणा बड़े पैमाने पर थी"सरकार पर लोके के ग्रंथ से नकल।"[xii]

इसलिए, जब ग्रेट ब्रिटेन और किंग जॉर्ज III के शासन से अलग होने का समय आया, तो अमेरिका के नेता और नागरिक अच्छी तरह से समझ गए कि उन्हें क्या करने के लिए कहा गया है। अपनी मातृभूमि के साथ युद्ध में प्रवेश करके, जो उस समय की प्रमुख वैश्विक शक्तियों में से एक थी, उपनिवेशवादियों ने समझा कि केवल स्वर्ग से अपील करके ही वे सफल होने की आशा कर सकते हैं।

उदाहरण के लिए, पैट्रिक हेनरी ने अपने कुख्यात को बंद कर दिया "मुझे आज़ादी दो" घोषणा करते हुए भाषण:

यदि हम स्वतंत्र होना चाहते हैं - यदि हम उन अमूल्य विशेषाधिकारों का उल्लंघन करना चाहते हैं जिनके लिए हम इतने लंबे समय से संघर्ष कर रहे हैं - यदि हमारा मतलब उस महान संघर्ष को छोड़ना नहीं है जिसमें हम इतने लंबे समय से लगे हुए हैं, और जिसे हमने स्वयं को वचनबद्ध किया है कभी हार नहीं माननी चाहिए—हमें लड़ना चाहिए!—मैं इसे दोहराता हूं, श्रीमान, हमें लड़ना चाहिए !! हथियारों के लिए और मेजबानों के भगवान के लिए एक अपील, वह सब कुछ है जो हमारे पास बचा है! [Xiii]

इसके अलावा, जोनाथन ट्रंबुल, जो कनेक्टिकट के गवर्नर के रूप में घोषणा के बाद अपनी स्थिति बनाए रखने वाले एकमात्र शाही गवर्नर थे, ने समझाया कि राजा और संसद को बार-बार आग्रह करने के बाद ही क्रांति शुरू हुई और उन्हें नजरअंदाज कर दिया गया। एक विदेशी नेता को लिखित में, ट्रंबल ने स्पष्ट किया कि:

19 अप्रैल, 1775 को, लेक्सिंगटन और कॉनकॉर्ड में प्रांतीय सैनिकों के अकारण वध द्वारा, ब्रिटिश सैनिकों द्वारा रक्त का दृश्य खोला गया था। निकटवर्ती कालोनियों ने अपने बचाव में हथियार उठा लिए और कांग्रेस फिर से मिल गई, फिर से शांति और समझौते के लिए सिंहासन [अंग्रेज़ी राजा] से याचिका दायर की और फिर से उनकी याचिकाओं को अवमानना ​​​​की अवहेलना की गई। जब आशा की हर झलक न केवल न्याय की बल्कि सुरक्षा की भी विफल हो गई, तो हमें अंतिम आवश्यकता से, स्वर्ग से अपील करने और अपनी स्वतंत्रता और विशेषाधिकारों की रक्षा करने के लिए ईश्वरीय प्रोविडेंस के पक्ष और संरक्षण और हमारे द्वारा किए जा सकने वाले प्रतिरोध पर आराम करने के लिए मजबूर किया गया। बल का विरोध करके। [Xiv]

सिर्फ क्रांति के अधिकार की जॉन लोके की व्याख्या ने अमेरिकी राजनीतिक प्रवचन में प्रवेश किया और युवा देश ने उस दिशा को प्रभावित किया जब अंततः अपने अपरिवर्तनीय अधिकारों को पुनः प्राप्त करने के लिए स्वर्ग से अपील करने के लिए मजबूर किया गया। इसी तरह चर्च के पल्पिट्स ने शिकायतों के अंतिम निवारण के लिए भगवान से अपील करने के महत्व पर बाइबिल की व्याख्या के साथ गड़गड़ाहट की, और युद्ध के बाद दशकों तक इस विषय पर पढ़ाना जारी रखा। उदाहरण के लिए, १८०८ के एक उपदेश में समझाया गया है:

युद्ध को an . कहा गया है स्वर्ग के लिए अपील. और जब हम पूरे विश्वास के साथ, दाऊद की तरह अपील कर सकते हैं, और अपनी धार्मिकता, और अपने हाथों की शुद्धता के अनुसार समृद्ध होने के लिए कह सकते हैं, तो यह हमें क्या ताकत और उत्साह देता है! जब हमारे क्रांतिकारी संघर्ष के शुरुआती चरण में शानदार वाशिंगटन ने इस गंभीर तरीके से काम किया। "जिस परमेश्वर को तू ने पुकारा है, वह हमारे और अपने बीच न्याय करे," हमारा हृदय कैसे चमक उठा कि हमारे पास ऐसा करने का एक कारण है![xv]

इस प्रकार, जब शुरुआती मिलिशियामेन और नौसैनिक अधिकारियों ने अपने आदर्श वाक्य के साथ पिनेट्री ध्वज फहराया "स्वर्ग के लिए एक अपील," यह कम महत्व या अर्थ के साथ कुछ यादृच्छिक कार्य नहीं था। इसके बजाय, उन्होंने परमेश्वर की भविष्यवाणी की मान्यता के साथ युद्ध में आगे बढ़ने की कोशिश की और राजाओं के राजा पर अपनी निर्भरता को ठीक करने के लिए जो उन्होंने झेला था। पिनेट्री ध्वज अमेरिका के इतिहास के एक महत्वपूर्ण हिस्से का प्रतिनिधित्व करता है और स्वतंत्रता संग्राम के शुरुआती दिनों में राष्ट्रीय ध्वज तक पहुंचने की यात्रा पर एक महत्वपूर्ण कदम है।

इसके अलावा, पिनेट्री ध्वज एकमात्र राष्ट्रीय प्रतीक होने से बहुत दूर था जो ईश्वर की सुरक्षा और प्रोविडेंस पर अमेरिका की निर्भरता को पहचानता था। स्वतंत्रता संग्राम के दौरान अन्य आदर्श वाक्यों और रैली के नारों में समान भावनाएँ शामिल थीं। उदाहरण के लिए, दाईं ओर चित्रित ध्वज में वाक्यांश था "अत्याचारियों का प्रतिरोध ईश्वर की आज्ञाकारिता है," जो प्रभावशाली रेव जोनाथन मेयू द्वारा पहले 1750 के उपदेश से आया था। [xvi] १७७६ में बेंजामिन फ्रैंकलिन ने यह भी सुझाव दिया कि यह वाक्यांश देश की महान मुहर का हिस्सा हो। [xvii] अमेरिकियों की सोच और दर्शन बाइबिल के परिप्रेक्ष्य पर इतने आधारित थे कि 1774 में ब्रिटिश संसदीय रिपोर्ट ने भी स्वीकार किया कि, "यदि आप किसी अमेरिकी से पूछें, 'उसका स्वामी कौन है?' वह आपको बताएगा कि उसके पास कोई भी नहीं है - न ही कोई राज्यपाल लेकिन यीशु मसीह के अलावा।" [xviii]

यह ईश्वर-केंद्रित फोकस क्रांतिकारी युद्ध के बाद हमारे पूरे इतिहास में जारी रहा। उदाहरण के लिए, ब्रिटेन के खिलाफ 1812 के युद्ध में, फोर्ट मैकहेनरी की रक्षा के दौरान, फ्रांसिस स्कॉट की ने लिखा कि हमारा राष्ट्रगान क्या बनेगा, इस परिप्रेक्ष्य को यह लिखकर समझाया गया है:

विजय और शांति के साथ स्वर्ग को बचाया जा सकता है भूमि

उस शक्ति की स्तुति करो जिसने हमें एक राष्ट्र बनाया और संरक्षित किया!

तब हमें जीतना ही होगा, जब हमारा कारण न्यायसंगत हो,

और यह हमारा आदर्श वाक्य हो: "ईश्वर में हमारा भरोसा है।" [xix]

गृहयुद्ध में, संघ बलों ने युद्ध में मार्च करते समय इस गीत को गाया था। वास्तव में, अब्राहम लिंकन को प्रेरित करने के लिए प्रेरित किया गया था "हम ईश्वर में विश्वास करते हैँ" सिक्कों पर, जो उनकी असामयिक मृत्यु से पहले उनके अंतिम आधिकारिक कृत्यों में से एक था। [xx] और द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, राष्ट्रपति आइजनहावर ने बनाने में कांग्रेस का नेतृत्व किया। "हम ईश्वर में विश्वास करते हैँ" आधिकारिक राष्ट्रीय आदर्श वाक्य, [xxi] भी जोड़ रहा है "भगवान के नीचे" 1954 में प्रतिज्ञा के लिए। [xxii]

सदियों से अमेरिका ने लगातार और बार-बार यह स्वीकार किया है कि ईश्वर की ओर देखने और स्वर्ग से अपील करने की आवश्यकता है। यह निश्चित रूप से पिनेट्री ध्वज और उसके शक्तिशाली शिलालेख के साथ स्वतंत्रता संग्राम के शुरुआती दिनों में स्पष्ट था: "स्वर्ग के लिए एक अपील।"

[i] "ध्वज, द," राजनीति विज्ञान, राजनीतिक अर्थव्यवस्था, और संयुक्त राज्य अमेरिका के राजनीतिक इतिहास का साइक्लोपीडिया, ईडी। जॉन लालोर (शिकागो: मेलबर्ट बी कैरी एंड कंपनी, 1883), 2.232, यहां।

[द्वितीय] तीसवीं बैठक में टेनेसी की सेना की सोसायटी की कार्यवाही की रिपोर्ट, टोलेडो, ओहियो में आयोजित, अक्टूबर २६-१७, १८९८ (सिनसिनाटी: एफ. डब्ल्यू. फ्रीमैन, १८९९), ८०, यहां।

[iii] शूयलर हैमिल्टन, हमारा राष्ट्रीय ध्वज एक सदी में सितारे और धारियाँ अपना इतिहास (न्यूयॉर्क: जॉर्ज आर. लॉकवुड, १८७७), १६-१७, यहां

[iv] तीसवीं बैठक में टेनेसी की सेना की सोसायटी की कार्यवाही की रिपोर्ट, टोलेडो, ओहायो में आयोजित, अक्टूबर २६-१७, १८९८ (सिनसिनाटी: एफ. डब्ल्यू. फ्रीमैन, १८९९), ८०, यहां।

[v] रिचर्ड फ्रोथिंगम, बोस्टन की घेराबंदी का इतिहास, और लेक्सिंगटन, कॉनकॉर्ड और बुनर हिल की लड़ाई का इतिहास (बोस्टन: चार्ल्स सी. लिटिल और जेम्स ब्राउन, १८४९), २६१, यहां।

[vi] रिचर्ड फ्रोथिंगम, बोस्टन की घेराबंदी का इतिहास, और लेक्सिंगटन, कॉनकॉर्ड और बुनर हिल की लड़ाई का इतिहास (बोस्टन: चार्ल्स सी. लिटिल और जेम्स ब्राउन, १८४९), २६२, यहां।

[vii] रिचर्ड फ्रोथिंगम, बोस्टन की घेराबंदी का इतिहास, और लेक्सिंगटन, कॉनकॉर्ड और बुनर हिल की लड़ाई का इतिहास (बोस्टन: चार्ल्स सी. लिटिल और जेम्स ब्राउन, १८४९), २६२, यहां।

[viii] जॉन लोके, सरकार के दो ग्रंथ (लंदन: ए मिलर, एट अल।, १७९४), २११, यहां।

[ix] जॉन लोके, सरकार के दो ग्रंथ (लंदन: ए मिलर, एट अल।, १७९४), ३४६-३४७, यहां

[x] जॉन लोके, सरकार के दो ग्रंथ (लंदन: ए. मिलर, एट अल।, १७९४), ३५४-३५५, यहां।

[xi] डोनाल्ड लुट्ज़, अमेरिकी संविधानवाद की उत्पत्ति (बैटन रूज: लुइसियाना स्टेट यूनिवर्सिटी, १९८८), १४३।

[xii] थॉमस जेफरसन, थॉमस जेफरसन के लेखन, एंड्रयू ए लिप्सकॉम्ब, संपादक (वाशिंगटन, डी.सी.: थॉमस जेफरसन मेमोरियल एसोसिएशन, 1904), वॉल्यूम। एक्सवी, पी। 462, 30 अगस्त, 1823 को जेम्स मैडिसन को।

[xiii] विलियम विर्ट, पैट्रिक हेनरी का जीवन (न्यूयॉर्क: मैकएलराथ एंड बैंग्स, १८३१), १४०, यहां

[Xiv] जोनाथन ट्रंबल ने जेम्स लॉन्गक्रे में उद्धृत किया, प्रतिष्ठित अमेरिकियों की राष्ट्रीय पोर्ट्रेट गैलरी (फिलाडेल्फिया: जेम्स बी। लोंगाक्रे, १८३९), ४.५, यहाँ।

[xv] ग्रेट ब्रिटेन के साथ युद्ध का प्रश्न, नैतिक और ईसाई सिद्धांतों पर परीक्षण किया गया (बोस्टन: स्नेलिंग एंड सिमंस, १८०८), १३, यहाँ।

[Xvi] जोनाथन मेयू, उच्च शक्तियों को असीमित सबमिशन और गैर-प्रतिरोध के संबंध में एक प्रवचन (बोस्टन: डी. फाउल, १७५०) [इवांस # ६५४९] यह भी देखें, जॉन एडम्स, जॉन एडम्स के पत्र, उनकी पत्नी को संबोधित, ईडी। चार्ल्स फ्रांसिस एडम्स (बोस्टन: चार्ल्स सी। लिटिल और जेम्स ब्राउन, १८४१), १:१५२, १४ अगस्त १७७६ को अबीगैल एडम्स को।

[xvii] "बेंजामिन फ्रैंकलिन की महान मुहर डिजाइन," अमेरीकी मंजूरी (२ सितंबर, २०२० को एक्सेस किया गया), यहाँ।

[xviii] हिजकिय्याह नाइल्स, अमेरिका में क्रांति के सिद्धांत और अधिनियम (बाल्टीमोर: विलियम ओग्डेन नाइल्स, १८२२), १९८.

[xix] फ्रांसिस स्कॉट की, "द डिफेंस ऑफ फोर्ट एम'हेनरी," एनालेक्टिक पत्रिका (फिलाडेल्फिया: मूसा थॉमस, १८१४) ४.४३३-४४४।

[xx] बी. एफ. मॉरिस, अब्राहम लिंकन को राष्ट्र की श्रद्धांजलि का स्मारक रिकॉर्ड (वाशिंगटन, डीसी: W. H. & amp O. H. मॉरिसन, १८६६), २१६, यहाँ।

[xxi] डी. जेसन बर्गगन, "इन गॉड वी ट्रस्ट," पहला संशोधन विश्वकोश (2017), यहाँ।

[xxii] राचेल सीगल, "द ग्रिपिंग उपदेश जो 'भगवान के अधीन' हो गया, ध्वज दिवस पर निष्ठा की प्रतिज्ञा में जोड़ा गया," वाशिंगटन पोस्ट (14 जून 2018), यहां।


घुटने टेकते भगवान की नींव की मूर्ति - इतिहास

वियतनाम महिला स्मारक की मूर्तिकार ग्लेना गुडाक्रे कांस्य में अपने काम के लिए अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रसिद्ध हैं। उसने अपने काम के लिए कई पुरस्कार और सम्मान जीते हैं और एक अमेरिकी परिचालित सिक्के (2000 में जारी सोने के रंग का Sacagawea डॉलर का सिक्का) पर अपनी कलाकृति बनाने के लिए स्वतंत्र कलाकारों की एक छोटी संख्या में से एक है।

जॉर्ज डिकी, एआईए ASLA, वियतनाम महिला स्मारक के परिदृश्य वास्तुकार, पेन स्टेट यूनिवर्सिटी में वास्तुकला के प्रोफेसर हैं।

मैं n दीवार के डिजाइन रिकॉर्ड की खोज करते हुए, दीवार की एक परिभाषित साइट सीमा “साइट” नहीं मिली। प्रतियोगिता दिशानिर्देशों ने लगभग दो एकड़ क्षेत्र निर्धारित किया था जिसके भीतर दीवार स्थित हो सकती है।

इस क्षेत्र को स्थापित करना पहला काम था। आगे की साइट की जांच ने निर्धारित किया कि दीवार के आस-पास की जगह जिसे दीवार के '१४७ जीनस लोकी’ के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, वास्तव में आकार में छह एकड़ के करीब था। वियतनाम महिला स्मारक के लिए उपयुक्त के रूप में छह साइटों की जांच की गई, प्रत्येक दीवार के संदर्भ के क्षेत्र के निकट लेकिन बाहर। साइट चयन में महत्वपूर्ण तीन अतिरिक्त कारक थे: (1) कि नया स्मारक उस स्थान पर स्थापित किया जाएगा जहां से दीवार देखी जा सकती है (2) कि नई साइट तक आसान पहुंच होगी और (3) प्लेसमेंट पार्क के डिजाइन से संबंधित होगा और संविधान उद्यान की मूल डिजाइन अवधारणा का पूरक होगा।

टी वह डिजाइन अवधारणा साइट चयन प्रक्रिया में उपयोग किए गए मानदंडों पर बनाता है, इस अहसास के अलावा कि स्मारक पहले से अनुमानित आगंतुकों की तुलना में कहीं अधिक संख्या में आगंतुकों का अनुभव कर रहे हैं।

टी ग्लेना गुडाक्रे द्वारा बनाई गई मूर्तिकला परिदृश्य सेटिंग के डिजाइन में सबसे महत्वपूर्ण शक्ति है। मूर्तिकला की रचना में दर्शकों को क्रमिक विचारों की एक श्रृंखला में शामिल किया गया है। आगंतुक को रचना द्वारा मूर्तिकला के चारों ओर घूमने और कई अलग-अलग बिंदुओं से रचना की व्यक्तिगत धारणा निर्धारित करने के लिए तैयार किया जाता है। मूर्ति के साथ एक गतिशील संबंध में दर्शक को शामिल करने की आवश्यकता ने एक छत के डिजाइन को जन्म दिया, जो देखने के लिए कार्यात्मक रूप से पर्याप्त होने के साथ-साथ बैठने के लिए जगह भी प्रदान करेगा।

टी फ़र्श के लिए उपयोग की जाने वाली सामग्री मिनेसोटा से कार्नेलियन लाल ग्रेनाइट है। छत को दीवार की ओर जाने वाले मुख्य रास्ते से और तीन योद्धाओं की मूर्ति से संपर्क किया जाता है। एक एकल प्रवेश द्वार मूर्तिकला की ओर जाता है और आगंतुकों को बाहर निकलने पर दीवार के दृश्य देता है।

टी वह छत के आयताकार आकार और बैठने और देखने के लिए इंडेंट आगंतुक के आंदोलन और पार्क के भीतर जगह बनाने वाले पेड़ों के चक्र के लिए एक काउंटरपॉइंट बनाते हैं। पेड़ छत को पारदर्शी दीवारें प्रदान करते हैं और गर्मियों में छाया और आराम देंगे। चुने गए पेड़, पीले, एक नाजुक शाखाओं वाले होते हैं, पत्तियाँ गर्मियों में हल्के हरे रंग की होती हैं और पतझड़ में एक सूक्ष्म पीली होती हैं। अन्य पौधों की सामग्री वाइबर्नम और शैडब्लो हैं। छत के आसपास का ग्राउंड कवर Cotoncaster की सदाबहार किस्म है।


क्यों अश्वेत महिलाएं इस प्रसिद्ध स्त्री रोग विशेषज्ञ की मूर्ति का विरोध कर रही हैं

यू.एस. में प्रजनन स्वास्थ्य देखभाल का इतिहास नस्लवाद से भरा हुआ है, क्योंकि श्वेत महिलाओं की प्रजनन स्वास्थ्य देखभाल पहुंच काले और भूरे महिलाओं के जीवन की कीमत पर आई थी। नियोजित माता-पिता के संस्थापक मार्गरेट सेंगर, एक ज्ञात यूजीनिस्ट थे, जो प्यूर्टो रिकान महिलाओं पर जन्म नियंत्रण के शुरुआती रूपों का परीक्षण किया गया था, और काले दासों को नियमित रूप से चिकित्सकीय पेशेवरों द्वारा परीक्षण करने के लिए खरीदा या किराए पर लिया जाता था।

अब, अश्वेत महिलाओं का एक समूह न्यूयॉर्क शहर में एक मूर्ति को हटाने की मांग कर रहा है जो इस काले इतिहास का प्रतिनिधित्व करती है।

ब्लैक यूथ प्रोजेक्ट 100, 2013 में स्थापित एक कार्यकर्ता समूह, ने 19 अगस्त को न्यूयॉर्क एकेडमी ऑफ मेडिसिन के बाहर जे। मैरियन सिम्स की प्रतिमा के खिलाफ विरोध प्रदर्शन किया। उन्होंने अब एक वायरल फेसबुक पोस्ट में अपने विरोध की तस्वीर खींची जिसमें वे समझाते हैं जिस कारण से वे मूर्ति को हटाने की मांग कर रहे हैं।

"जे। मैरियन सिम्स 1800 के दशक में एक स्त्री रोग विशेषज्ञ थे, जिन्होंने अश्वेत महिलाओं की दासियों को खरीदा और उन्हें अपने अप्रयुक्त सर्जिकल प्रयोगों के लिए गिनी पिग के रूप में इस्तेमाल किया, ”उन्होंने लिखा। "उन्होंने बिना एनेस्थीसिया के अश्वेत महिलाओं पर बार-बार जननांग सर्जरी की क्योंकि उनके अनुसार, 'काली महिलाओं को दर्द नहीं होता।'" (हड़ताली विरोध देखें और नीचे पूरी पोस्ट पढ़ें।)

विरोध के आयोजक शेषत मैक ने हफ़पोस्ट को बताया कि उन्होंने और उनके साथी BYP 100 सदस्यों ने सोचा कि न्यूयॉर्क शहर स्थित प्रतिमा का विरोध करना महत्वपूर्ण है, विशेष रूप से श्वेत वर्चस्व को अक्सर "दक्षिणी समस्या" के रूप में देखा जाता है।

मैक ने कहा, "श्वेत वर्चस्व को याद रखना एक अमेरिकी समस्या है, न कि केवल एक दक्षिणी समस्या है, और यह एक ऐसी समस्या है जिसे हमें एक देश के रूप में मानना ​​​​चाहिए।"

उन्होंने अश्वेत महिलाओं के प्रतिच्छेदन और प्रजनन न्याय की महत्वपूर्ण प्रासंगिकता पर भी चर्चा की।

"हम इस तथ्य को नज़रअंदाज़ नहीं कर सकते हैं कि जे मैरियन सिम्स की गुलाम महिलाओं के शरीर पर खोजों ने आधुनिक स्त्री रोग की नींव रखी," उसने हफपोस्ट को बताया। और फिर भी, जैसा कि वह बताती हैं, अश्वेत महिलाओं को खराब प्रजनन और मातृ स्वास्थ्य देखभाल प्राप्त होती रहती है।

"काली महिलाओं को सफेद महिलाओं की तुलना में खराब स्वास्थ्य परिणामों का सामना करना पड़ रहा है," उसने कहा। "संयुक्त राज्य अमेरिका में, श्वेत महिलाओं की तुलना में अश्वेत महिलाओं की अभी भी प्रसव के दौरान मरने की संभावना दो से छह गुना अधिक है। प्रजनन स्वास्थ्य की संस्था अश्वेत महिलाओं के शोषण पर बनी थी, लेकिन यह संस्था अभी भी अश्वेत महिलाओं की सेवा नहीं कर रही है।"

प्रतिमा को हटाने के लिए BYP 100 का आह्वान 12 अगस्त को चार्लोट्सविले, Va में नव-नाजी मार्च के मद्देनजर देश भर के शहरों द्वारा कॉन्फेडरेट प्रतिमाओं को हटाने के एक सप्ताह से भी कम समय बाद आया है। (अधिक से अधिक शहरों ने प्रयास जारी रखा है। )

न्यूयॉर्क शहर में विशेष रूप से, मेयर बिल डी ब्लासियो ने किसी भी "घृणा प्रतीकों" की 90-दिवसीय समीक्षा का आह्वान किया है। सिटी काउंसिलवूमन स्पीकर मेलिसा मार्क-विवेरिटो को उम्मीद है कि उस विश्लेषण में सिम्स की प्रतिमा को शामिल किया जाएगा।

"इसे जाना होगा," उसने न्यूयॉर्क टाइम्स को बताया। "जब पैनल अपना विश्लेषण करता है, तो मुझे लगता है कि वे उसी निष्कर्ष पर आएंगे।"

मैक ने हफ़पोस्ट को बताया कि प्रतिमा को हटाना उनके विरोध का स्वागत योग्य प्रतिक्रिया होगी, लेकिन यह काम वहाँ नहीं रुक सकता।

"यह एक बहुत प्यारा पहला कदम है," उसने डी ब्लासियो के विश्लेषण के बारे में कहा। "लेकिन अगला कदम (और कठिन कदम) यह सुनिश्चित कर रहा है कि इन नस्लवादी, श्वेत वर्चस्ववादी मूर्तियों को हटाना केवल प्रतीकात्मक नहीं है।"

मैक ने नस्लीय न्याय की लड़ाई में सच्ची प्रगति के रूप में जेल औद्योगिक परिसर की तरह "सिस्टम सफेद वर्चस्व को बनाए रखने" में पुनर्मूल्यांकन और एक विभाजन का हवाला दिया।

"हम अपने समुदायों में काले लोगों के लिए निवेश चाहते हैं, जिसमें मजबूत मानसिक स्वास्थ्य सुविधाएं, शिक्षा, चाइल्डकैअर, सुलभ और स्वस्थ भोजन, [और] आवास शामिल हैं।"

स्पष्टीकरण: विरोध के आयोजक शेषत मैक की टिप्पणी को शामिल करने के लिए इस टुकड़े को अपडेट किया गया है।


मूसहार्ट समय

जेम्स जे डेविस

पांच वर्षों के भीतर - 1911 के अंत तक - संगठन लगभग 200,000 की सदस्यता तक बढ़ गया था, और डेविस, जो अब "महानिदेशक" शीर्षक रखते हैं, ने सिफारिश की कि मूस नेताओं ने तथाकथित स्थापित करने के लिए अचल संपत्ति के सही पार्सल की तलाश शुरू कर दी। "मूस संस्थान।" कन्वेंशन द्वारा निर्णय की पुष्टि की गई थी, और एक बार यह आम तौर पर ज्ञात हो जाने के बाद, संयुक्त राज्य के विभिन्न हिस्सों से संपत्ति की पेशकश तेजी से आई। दिसंबर 1911 में पूरे एक सप्ताह के लिए, मूस सुप्रीम काउंसिल और मूस इंस्टीट्यूट के नव-नियुक्त ट्रस्टियों की एक संयुक्त बैठक वाशिंगटन के विलार्ड होटल में सभी प्रस्तावों की बारीकी से जांच करने के लिए मिली।

एक स्थान ढूँढना

इन बैठकों और बाद की कई बैठकों के दौरान, नेताओं ने फैसला किया कि घर और स्कूल उत्तरी अमेरिकी आबादी के केंद्र के पास कहीं स्थित होना चाहिए, अधिमानतः रेल परिवहन और नदी दोनों के निकट, खेती के लिए उपजाऊ मिट्टी के साथ, और एक दिन के भीतर एक प्रमुख शहर से और उसके लिए परिवहन। इन स्थितियों ने कई संभावित साइटों को खारिज कर दिया। अंत में, 14 दिसंबर, 1912 को, नेताओं ने ब्रुकलाइन फार्म (फॉक्स नदी के पश्चिमी तट के पास और शिकागो के 40 मील पश्चिम में दो रेल लाइनों के पास) के नाम से जाना जाने वाला 750-एकड़ डेयरी ऑपरेशन खरीदने का फैसला किया, साथ ही निकटवर्ती क्षेत्र पश्चिम और उत्तर में दो अन्य परिवारों का स्वामित्व है- कुल मिलाकर 1,023 एकड़, सभी पक्षों के साथ बातचीत जनवरी और फरवरी 1913 में हुई, जिसमें अंतिम खरीद व्यय कुल $264,000 था, और कानूनी कब्जा 1 मार्च को लिया गया था। उस समय, जगह का पहले से ही एक नाम था। : सुप्रीम काउंसिल और संस्थान के ट्रस्टियों की 1 फरवरी की संयुक्त बैठक ने सर्वसम्मति से नए घर और स्कूल का नाम "मूसहार्ट" रखने के कांग्रेसी जॉन जे. लेंट्ज़ के प्रस्ताव को मंजूरी दे दी।

मूसहार्ट समर्पण

सिनसिनाटी में 25वें अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन के उद्घाटन से एक दिन पहले रविवार, 27 जुलाई, 1913 को मूसहार्ट का समर्पण निर्धारित किया गया था। थॉमस मार्शल, जो तब संयुक्त राज्य अमेरिका के उपराष्ट्रपति के रूप में स्थापित हुए थे, ने सबसे पहले सुप्रीम गवर्नर राल्फ डोंगेस के निमंत्रण पर एक समारोह में बोलने के लिए आमंत्रित किया, जिसे उन्होंने "अनाथालय" के रूप में देखा। डोंगेस ने जवाब दिया कि "हम जो योजना बना रहे हैं वह एक अनाथालय नहीं होगा। यह हमारे मृत सदस्यों के बच्चों के लिए एक घर और स्कूल होगा।

अपने समर्पण दिवस पर मूसहार्ट ने एड हॉल नामक एक बड़ा फार्महाउस, कुछ अन्य जर्जर इमारतों, और इस अवसर के लिए रिंगलिंग ब्रदर्स से किराए पर लिया गया एक विशाल सर्कस तम्बू दिखाया, ताकि गर्मी के सूरज से सभा को बचाया जा सके। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वहां ११ बच्चे मौजूद थे, जो सबसे पहले मूसहार्ट को घर बुलाएंगे—११,००० से अधिक लोगों के लिए मोहरा जो चाइल्ड सिटी में ९० से अधिक वर्षों से रह चुके हैं और सीख चुके हैं।

उपराष्ट्रपति मार्शल ने 27 जुलाई की अपनी टिप्पणी में कहा: "भगवान का शुक्र है, यहाँ इस मध्य पश्चिम में, यहाँ इस सबसे पवित्र दिन पर, मानवता ने फिर से परमप्रधान के बच्चे कहलाने का अधिकार साबित कर दिया है, फिर से अपना हाथ बढ़ा दिया है जरूरतमंद भाई के लिए प्यार और वफादारी में, और इस महान आदेश के अस्तित्व के न केवल अधिकार, बल्कि कर्तव्य का खुलासा किया है। ”

नए विचार आकार लेते हैं

अगस्त 1913 में, सर्वोच्च सचिव रॉडनी ब्रैंडन एंडरसन, IN, जहां मूस मुख्यालय स्थित था, से समुदाय के पहले अधीक्षक के रूप में सेवा करने के लिए Mooseheart चले गए। वह अपने साथ डॉ. जे.ए. रोंडथेलर, एक प्रेस्बिटेरियन मंत्री और कॉलेज के पूर्व प्रोफेसर लाए, जिन्हें डीन के रूप में छात्रों के गृह जीवन और स्कूली शिक्षा का प्रभार मिला।

ब्रैंडन के निर्देशन में, मूसहार्ट का भविष्य का डिज़ाइन आकार लेने लगा। जेम्स ए यंग, ​​​​पास के औरोरा के शहर वनपाल और वहां एक नर्सरी के मालिक ने अंशकालिक आधार पर परिदृश्य डिजाइन सेवाओं का योगदान दिया। यह यंग था जिसने मूसहार्ट स्ट्रीट लेआउट के लिए बुनियादी योजनाएं भी बनाईं, जिसे उन्होंने मोटे तौर पर एक शैलीबद्ध दिल के आकार में बनाया था।

निर्माण

रॉबर्ट हैवलिक, डेट्रॉइट के एक युवा सिविल इंजीनियर, को नवंबर 1913 में सड़कों, उपयोगिताओं और स्थायी भवनों के सभी निर्माणों को संभालने के लिए काम पर रखा गया था। ब्रैंडन ने आरआर लुमन को भी फिर से नियुक्त किया, जिन्होंने ब्रुकलाइन के पिछले मालिक के लिए कृषि अधीक्षक के रूप में काम किया था। एक अरोरा चिकित्सक को एक ऑन-कैंपस नर्स की देखरेख और स्वास्थ्य संबंधी जरूरतों को पूरा करने के लिए अंशकालिक आधार पर रखा गया था।

Mooseheart के पहले 10 वर्षों में निर्माण की गति तेज थी, लेकिन विशेष रूप से इसके पहले पांच वर्षों में। वर्तमान यूएस पोस्ट ऑफिस भवन (जो तब एक रेलरोड स्टेशन और मूसहार्ट कार्यालय भी था) 1913 के अंत से पहले शुरू हो गया था। 1914 के वसंत और गर्मियों के दौरान कोयले से चलने वाले हीटिंग प्लांट के साथ एक पूर्ण पानी और सीवर सिस्टम स्थापित किया गया था। और भाप लाइनें। ज्यादातर नंगे परिसर के आवासीय हिस्से में एल्म पेड़ों के रेल कारलोड लगाए गए थे (कई को अन्य प्रजातियों के साथ 40 साल बाद दोहराया जाना था, जब डच एल्म रोग पूरे मिडवेस्ट में मारा गया था)। 1914 में एक प्रमुख लड़कों का छात्रावास, लॉयल्टी हॉल और लड़कियों का छात्रावास, प्योरिटी हॉल (अब मिनेसोटा होम) बनाया गया था। सोलह अन्य भवन - आवासीय और व्यावसायिक संरचनाएं, और एक नया स्कूल भवन - 1915 और 1918 के बीच पूरा किया गया था। पूर्व राष्ट्रपति थियोडोर रूजवेल्ट के नाम पर विशाल प्रशासन / सभागार भवन, 1918 में पूरा हुआ और 1914 में शुरू होने के बाद।

पांचवीं वर्षगांठ

उस गर्मी में, मूसहार्ट की पांचवीं वर्षगांठ पर, उपाध्यक्ष मार्शल, सभागार के समर्पण पर बोलने के लिए लौटे, पांच साल पहले को याद करते हुए: "मैं आपको बता दूं कि जब मैंने बात की, तो मेरे दिमाग में एक आरक्षण था। . . भगवान का शुक्र है कि आज। . . चमत्कारों का युग नहीं बीता। पांच साल पहले उस दिलचस्प अवसर पर मैंने जिस चीज की आशा की थी, उसकी लालसा की थी और प्रार्थना की थी, वह सब मूसहार्ट में हुआ है। ”

व्यापक मंदी

मूसहार्ट का निरंतर विकास 1920 के दशक के दौरान बेरोकटोक जारी रहा, प्रसिद्ध पांच-संरचना वाला बेबी विलेज और जेम्स जे। डेविस को श्रद्धांजलि, कैम्पैनाइल, दोनों को 1922 में पूरा किया गया था और 1930 से पहले 15 और आवास बनाए गए थे।

ग्रेट डिप्रेशन ने मूस बिरादरी की कड़ी सदस्यता को केवल सात वर्षों में 600,000 से घटाकर 250,000 से भी कम कर दिया। इस बीच, Mooseheart ने बच्चों और किशोरों की अब तक की सबसे बड़ी आबादी की ज़िम्मेदारी उठाई, 1930 के दशक में 1,400 अंक के साथ छेड़खानी की।

१९३३ और द्वितीय विश्व युद्ध के अंत के बीच, निर्मित एकमात्र नया मूसहार्ट संरचना १९४० में इसका नया फुटबॉल और ट्रैक स्टेडियम था, जो इलिनोइस मूस एसोसिएशन का एक उपहार था। उसके लिए धन जुटाना, और बिना किसी शुल्क के इसे डिजाइन करना, शिकागो के इंजीनियर वेन वालेस थे - जो 1919 में मूसहार्ट की पहली स्नातक कक्षा के सदस्य थे।

द्वितीय विश्वयुद्ध का अंत

द्वितीय विश्व युद्ध के अंत में अमेरिका के सबसे महान सम्मानों में से एक को मूसहार्ट स्नातक को दिया गया: 1935 के मूसहार्ट क्लास के अमेरिकी सेना लेफ्टिनेंट एडवर्ड सिल्क को अक्टूबर 1945 में राष्ट्रपति हैरी ट्रूमैन से कांग्रेस के सम्मान के सम्मान के लिए प्रस्तुत किया गया था। और एक साल पहले फ्रांस में एक दर्जन दुश्मन सैनिकों को आत्मसमर्पण करने के लिए मजबूर करने में चालाक।

युद्ध की समाप्ति के साथ मूसहार्ट में लंबे समय से स्थगित नवीनीकरण और निर्माण आया, जिसे 1948-50 में एक धन उगाहने वाले अभियान के बाद बनाया गया था, जो 30 साल से अधिक समय पहले शुरू हुआ था। मैल्कम आर. जाइल्स स्कूल भवन, जो अब हाई स्कूल के छात्रों के माध्यम से दो अलग-अलग विंग में प्राथमिक आवास है, 1954 में समर्पित किया गया था और 1963 और 1965 में जोड़ा गया था। पेंसिल्वेनिया होम, जिसे फिलाडेल्फिया के इंडिपेंडेंस हॉल के समान बनाया गया था, 1958 में समर्पित किया गया था। मूसहार्ट के 50 वें स्थान पर anniversary celebration in 1963, the cavernous new Mooseheart Fieldhouse, attached to Illinois Memorial Stadium, was opened.

Updated Admission Policy

Up through the early 1960s, the original admission policy to Mooseheart remained largely unchanged, permitting only children of male Moose members who had died. As society changed swiftly throughout the 1960s, ’70s and ’80s, Mooseheart adjusted in response, steadily accepting more and more children whose families were in disarray due to divorce, substance abuse, severe economic reversal, or other reasons. Until 1994, however, admission generally required that there be a Moose member in a child’s extended family. But that year, the Moose fraternity’s leaders voted unanimously to expand the admissions policy to consider applications from any family in need, regardless of whether a Moose member was a part of their extended family.

Vocational Training

The 1980s and ’90s saw sweeping changes also in Mooseheart’s time-honored vocational-training program – unique at the time of the campus’ founding, and swiftly emulated by Boys Town in Nebraska and other similar facilities. Upon high school graduation, each Mooseheart student still receives both an academic diploma – and a certificate of proficiency in a trade, For decades, vocational training had taken place completely on campus in more than a dozen different trades. Training still occurs on-campus in Small Engines and Machines, Cosmetology/Hairstyling, Family and Consumer Science, Management Information Systems, Health Occupations and Banking. More recently, more flexible “co-op” vocational training arrangements have been established off-campus with numerous industries and retailers, offering a “real-world” glimpse at various lines of work.

Residence Renovations

Through the 1990s, a whirlwind of residential construction and renovation began anew at Mooseheart. Just from 1991 through 2002, beautiful brand-new residences were built and funded by the Moose of West Virginia, Illinois, Michigan, Maryland/Delaware, New Jersey and North Carolina. Additionally, full renovations of the New York, Tennessee, Washington/Northern Idaho, New England, Arizona/New Mexico, Ontario, Oregon, Iowa/Eastern Nebraska, Virginia, Alabama, South Carolina, Indiana, Minnesota, Wisconsin Georgia, and Pennsylvania Baby Village residences were undertaken.

The Women of the Moose of various states and provinces were instrumental in helping fund all of the above projects they also completely funded a full renovation of their own, as the Greater Chicago residence was renamed the Antoinette Marinello Home, honoring the woman who was the CEO of the Women of the Moose from 1979 through 1990.

501[c]3 Charity Registration

In 1994, the Mooseheart campus took its first step away from full financial reliance upon the Moose fraternity, when Mooseheart Child City & School was incorporated as a separate entity, a registered 501[c]3 charity under the U.S. Internal Revenue Code.

Paul J. O’Hollaren Centre

In 1998, Mooseheart’s first major new multipurpose structure opened since 1963, as the Paul J. O’Hollaren Centre was dedicated, named in honor of the Moose fraternity’s Director General from 1984-1994. This meeting, reception and banquet facility was funded by portions of new-member application fees, with additional funds for landscaping and furnishings from the Moose Legion and the Women of the Moose.

School Addition

In 2001, the first major addition to the Mooseheart School complex since 1965 was completed – This 12,000-sq.-ft. project joined both north and south wings on their east end, and consists of the Florida/Bermuda Cafeteria, the Kay Cancie Gymnasium for physical education, and a Band Room funded by the Order’s Fellows and Pilgrims. This addition enabled an all-student-body assembly to be held within the school structure for the first time.

New Executive Director

In 2003, Mooseheart gained its youngest Executive Director since its first one, Rodney Brandon, when 34-year-old Scott D. Hart assumed the post. Hart and his wife, Christie, had been career Mooseheart staffers since coming to the campus in 1991. The new Executive Director had served as a Family Teacher, Dean, and Assistant Executive Director.

In December 2012, the Moose fraternity's Supreme Council selected Hart to succeed the retiring William B. Airey as the tenth Director General/CEO of Moose International Hart, in turn, selected Gary L. Urwiler to succeed him as Executive Director of Mooseheart—an appointment that was swiftly confirmed by the Mooseheart Board of Directors. Urwiler became the second Mooseheart alumnus to rise to lead the campus in adulthood (the first having been Robert Hanke from 1974-80). Urwiler, who had come to Mooseheart at age 12 in 1981, was graduated in 1987. He earned a bachelor's degree in education at Eureka College in 1992, and a master's degree in educational administration from Aurora University in 2001. From 1995-2000 he served Mooseheart as Dean of Students, Athletic Director head football coach from 2003-12 he served as Superintendent of Education/Principal, and again as head football coach.


Foundation Figurine of a Kneeling God - History

हमारे संपादक समीक्षा करेंगे कि आपने क्या प्रस्तुत किया है और यह निर्धारित करेंगे कि लेख को संशोधित करना है या नहीं।

बाल, god worshipped in many ancient Middle Eastern communities, especially among the Canaanites, who apparently considered him a fertility deity and one of the most important gods in the pantheon. As a Semitic common noun baal (Hebrew baʿal) meant “owner” or “lord,” although it could be used more generally for example, a baal of wings was a winged creature, and, in the plural, baalim of arrows indicated archers. Yet such fluidity in the use of the term baal did not prevent it from being attached to a god of distinct character. As such, Baal designated the universal god of fertility, and in that capacity his title was Prince, Lord of the Earth. He was also called the Lord of Rain and Dew, the two forms of moisture that were indispensable for fertile soil in Canaan. In Ugaritic and Hebrew, Baal’s epithet as the storm god was He Who Rides on the Clouds. In Phoenician he was called Baal Shamen, Lord of the Heavens.

Knowledge of Baal’s personality and functions derives chiefly from a number of tablets uncovered from 1929 onward at Ugarit (modern Ras Shamra), in northern Syria, and dating to the middle of the 2nd millennium bce . The tablets, although closely attached to the worship of Baal at his local temple, probably represent Canaanite belief generally. Fertility was envisaged in terms of seven-year cycles. In the mythology of Canaan, Baal, the god of life and fertility, locked in mortal combat with Mot, the god of death and sterility. If Baal triumphed, a seven-year cycle of fertility would ensue but, if he were vanquished by Mot, seven years of drought and famine would ensue.

Ugaritic texts tell of other fertility aspects of Baal, such as his relations with Anath, his consort and sister, and also his siring a divine bull calf from a heifer. All this was part of his fertility role, which, when fulfilled, meant an abundance of crops and fertility for animals and mankind.

But Baal was not exclusively a fertility god. He was also king of the gods, and, to achieve that position, he was portrayed as seizing the divine kingship from Yamm, the sea god.

The myths also tell of Baal’s struggle to obtain a palace comparable in grandeur to those of other gods. Baal persuaded Asherah to intercede with her husband El, the head of the pantheon, to authorize the construction of a palace. The god of arts and crafts, Kothar, then proceeded to build for Baal the most beautiful of palaces which spread over an area of 10,000 acres. The myth may refer in part to the construction of Baal’s own temple in the city of Ugarit. Near Baal’s temple was that of Dagon, given in the tablets as Baal’s father.

The worship of Baal was popular in Egypt from the later New Kingdom in about 1400 bce to its end (1075 bce ). Through the influence of the Aramaeans, who borrowed the Babylonian pronunciation Bel, the god ultimately became known as the Greek Belos, identified with Zeus.

Baal was also worshipped by various communities as a local god. The Hebrew scriptures speak frequently of the Baal of a given place or refers to Baalim in the plural, suggesting the evidence of local deities, or “lords,” of various locales. It is not known to what extent the Canaanites considered those various Baalim identical, but the Baal of Ugarit does not seem to have confined his activities to one city, and doubtless other communities agreed in giving him cosmic scope.

In the formative stages of Israel’s history, the presence of Baal names did not necessarily mean apostasy or even syncretism. The judge Gideon was also named Jerubbaal (Judges 6:32), and King Saul had a son named Ishbaal (I Chronicles 8:33). For those early Hebrews, “Baal” designated the Lord of Israel, just as “Baal” farther north designated the Lord of Lebanon or of Ugarit. What made the very name Baal anathema to the Israelites was the program of Jezebel, in the 9th century bce , to introduce into Israel her Phoenician cult of Baal in opposition to the official worship of Yahweh (I Kings 18). By the time of the prophet Hosea (mid-8th century bce ) the antagonism to Baalism was so strong that the use of the term Baal was often replaced by the contemptuous boshet (“shame”) in compound proper names, for example, Ishbosheth replaced the earlier Ishbaal.

एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका के संपादक इस लेख को हाल ही में एडम ऑगस्टिन, प्रबंध संपादक, संदर्भ सामग्री द्वारा संशोधित और अद्यतन किया गया था।


Boston Removes a Statue Depicting a Free Black Man Kneeling Before Abraham Lincoln, and It Only Took Them 150 Years!

Today I learned that a statue depicting a freed Black man kneeling before President Abraham Lincoln stood in Boston since 1879, further proving that America has had a white savior complex since before any of us were born.

According to NBC Boston , the statue, a replica of t he Emancipation Memorial in Washington, D.C., was finally taken down this week after officials voted to remove it over the summer. The vote came after a petition to remove the statue garnered thousands of signatures. Tory Bullock, a Boston native and the creator of the petition, told NBC Boston that the statue had bothered him since he was a child, with the question “If he’s free, why is he still on his knees?” often coming to mind when he saw it.

I can’t even front, it’s a weird fucking statue. Now, I’m not going to use this time to dunk on Lincoln. That’s mainly due to having a public school education and not knowing much about the man beyond issuing the Emancipation Proclamation and apparently scoring four times in Gettysburg. I will, however, talk shit about the choices made by whoever designed this statue.

Off jump, the fact that the man is allegedly free but is still kneeling before a white man is just a bad look. There’s no way around it. The badness of it all is only compounded by Lincoln’s posture and facial expression. He looks almost annoyed, as though he’s saying “Y eah yeah, you’re free, whatever, now can I go home?”

Also, he has one hand on what I can only imagine is the Emancipation Proclamation and another held over the freedman, as though he’s casting some sort of freedom enchantment.


Statues Commonly Mistaken for the Historical Buddha

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Kuan Yin / Avalokiteshvara

You are more likely to come across the female form of Kuan Yin in Chinese temples, while the male from of Avalokiteshvara is more commonly encountered in the Mahayana schools of Buddhism found in Nepal, Tibet, and India.

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Happy Buddha / Ho Tai / Prosperity Buddha

Part of the reason Ho Tai is confused with the Buddha is because they both wear robes, and that in certain languages (Thai, for instance) the vernacular word for the Buddha and for Monks is the same, namely, the word "Phra." It can be confusing even for us Thai people, because if someone were to use JUST the word Phra, we might not know whether they were referring to the Buddha himself, a monk, a statue of the Buddha, or even an amulet (religious pendant) featuring an image of the Buddha. or an image of a highly revered monk!

Ho Tai is often depicted in various forms as well, either with his arms above his head, reaching skyward, or sometimes holding a bag or knapsack over one shoulder. But no matter how he is depicted, he always has a happy face.


Ancient Hawaiian Tiki Gods! Hawaiian Mythology & Tiki God History

In ancient mythic Hawaii, from fire spewing volcanos too powerful crashing surf, ancient Hawaiians filled their amazing land and history with tiki gods. Ancient oracles of Hawaiian kahunas perched on volcanic cliffs, carved wooden tikis peering through the rainforest, mystic caves along the cost and great tiki god temples of sacrifice were located amongst the Hawaiian tiki villages and islands. They were worshipped through human sacrifice, chants (for wealth, death or love), prayers, surfing and lava sledding. (see the bottom of the page for this amazing sign of devotion in which the hawaiians sled down a volcano at speeds up to 50mph!)


Tiki Gods Temple

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The Four Major Tiki Gods
Hawaiian Forces of Nature Personified

Ku – Ancient Tiki God of War
In Hawaiian mythology Ku is one of the four great gods along with the ancient tiki gods, Kanaloa, Kane, and Lono. He was the husband of the goddess Hina (Beckwith 1970:12), suggesting a complementary dualism as the word ku in the Hawaiian language means "standing up" while one meaning of 'hina' is 'fallen down.'

Ku is worshipped under many names, including Ku-ka-ili-moku, the "Seizer of Land" (a feather-god, the guardian of Kamehameha). Rituals included human sacrifice, which was not part of the worship of the other gods. Ku, Kane, and Lono caused light to shine in upon the world. They are uncreated gods who have existed from eternity (Tregear 1891:540).

Lono – Ancient Tiki God of Fertility and Peace
In Hawaiian mythology, Lono is a fertility and music god who descended to Earth on a rainbow to marry Laka. In agricultural and planting traditions, Lono was identified with rain and food plants. He was one of the four gods (with Ku, Kane, and his twin brother Kanaloa) who existed before the world was created. Lono was also the god of peace. In his honor, the great annual festival of the Makahiki was held. During this period (from October through February), all unnecessary work and war was kapu (taboo). This is also the season of taxes, olympic like games and when chiefs regrouped their forces (and organized campaigns ironically).

Lono and the death of Captain Cook
Some Hawaiians believed that Captain James Cook was Lono returned and indeed this fact may have ultimately contributed to Capt. Cook's death (see James Cook - Third voyage (1776-1779)). However, it is uncertain whether Captian Cook was taken for the god Lono or one of several historical or legendary figures who were also referred to as Lono-i-ka-Makahiki. According to Beckwith, there was indeed a tradition that such a human manifestation of the god [Lono] had actually appeared, established games and perhaps the annual taxing, and then departed to "Kahiki," promising to return "by sea on the canoes ‘Auwa’alalua" according to the prose note. "A Spanish man of war" translates the queen, remembering a tradition of arrival of a Spanish galleon beaten out of its course in the early days of exploration of the Pacific "a very large double canoe" is Mrs. Pukui's more literal rendering, from ‘Au[hau]-wa’a-l[o]a-lua. The blue-sailed jellyfish we call "Portuguese man-of-war" Hawaiians speak of, perhaps half in derision, as ‘Auwa’alalua. The mother honored Keawe's son, perhaps born propitiously during the period of the Makahiki, by giving him the name of Lono-i-ka-Makahiki, seeing perhaps in the child a symbol of the tiki god's promised return.” (Beckwith 1951).

Kane – Ancient Tiki God of Light and Life
In Hawaiian mythology, Kane Milohai is the father of the tiki gods Ka-moho-ali'i, Pele (whom he exiled to Hawaii), Kapo, Namaka and Hi'iaka by Haumea. He created the sky, earth and upper heaven and gave Kumu-Honua the garden. He owned a tiny seashell that, when placed on the ocean's waves, turned into a huge sailboat. The user of the boat had merely to state his destination and the boat took him there. In agricultural and planting traditions, Kane was identified with the sun.

The word Kane alone means "man". As a creative force, Kane was the heavenly father of all men. As he was the father of all living things, he was a symbol of life in nature.

In many chants and legends of Ancient Hawaii, Kane is paired with the god Kanaloa, and is considered one of the four great Hawaiian divinities along with Kanaloa, Ku, and Lono.

Alternatively known as Kane, Kane-Hekili ("thunderer" or "lightning breaking through the sky"), Kane Hoalani.

Kanaloa – Ancient Tiki God the Sea
Kanaloa is one of the four great gods of Hawaiian mythology, along with Kane, Ku, and Lono. He is the local form of a Polynesian deity generally connected with the sea. Roughly equivalent deities are known as Tangaroa in New Zealand, Tagaloa in Samoa, and Ta'aroa in Tahiti.

In the traditions of Ancient Hawaii, Kanaloa is symbolized by the squid, and is typically associated with Kane in legends and chants where they are portrayed as complementary powers (Beckwith 1970:62-65). For example: Kane was called upon during the building of a canoe, Kanaloa during the sailing of it Kane governed the northern edge of the ecliptic, Kanaloa the southern Kanaloa points to hidden springs, and Kane then taps them out. In this way, they represent a divine duality of wild and taming forces like those observed (by Georges Dumezil, et al.) in Indo-European chief god-pairs like Odin-Tyr and Mitra-Varuna, and like the popular yin-yang of Chinese Taoism.

Interpretations of Kanaloa as a god of evil opposing the good Kane (a reading that defies their paired invocations and shared devotees in Ancient Hawaii) is likely the result of European missionary efforts to recast the four major divinities of Hawaii in the image of the Christian Trinity plus Satan.


Minor Tiki Gods and Legends

Kauhuhu - The Shark God of Molokai
Kauhuhu lives in a cave on the side of a high ocean cliff that is protected by two ancient Hawaiian dragons. He arrives to his cave by riding the eighth wave in a set of giant waves. He devoured any man the saw him and his dragons killed anyone who entered his cave. Once however he found a man in his cave and quickly pounced on him and had him halfway in his mouth when he took pity on him. The man, Kamalo, was able to explain quickly enough that his sons had been murdered for playing a powerful chiefs tiki drums. The chief, Kapu, was very powerful and everyone feared him so Kamalo had to seek Kauhuhu, the shark god.

The shark god instructed Kamalo to return to his village in the Mapulehu Valley and to prepare a sanctuary with many sacred animals and surrounded by sacred white tapa kapu staffs. Then he would wait the arrival of the shark god. A giant cloud would float against the wind over from the Lanai island. It would grow in size and cover the mountains above Mapulehu Valley. From it a rainbow would appear and Kamalo would know the shark god had arriaved.

Kamalo returned to his home and took care of the shark gods old priest (kahuna) who he carried up a cliff, he then placed the kapu staffs in a large ring on the cliff, fencing in the sacred animals. Kamalo called all those close to him together to live within the enclosure. Then he waited with his eyes toward Lanai.

Months past until the cloud appeared, it traveled against the wind and came to rest above the mountains that loomed over the Mapulehu Valley. A rainbow appeared and the winds began to pick up force. Towering dark Storm clouds soon blew in and a great storm began to rage. Lightning broke the sky and torrential rains poured forth in quantities the island had never known. The water rushed down the mountains into the valley in a flash flood. The torrent rushed from the mountain with such force everything before it was swept up into it. The only area that was not devastated was the sanctuary with in the kapu staffs where Kamalo and his followers watched in awe. The storm ravaged the land and the waters flooded the valley, washing everything before it away. Kupa, his home, all of his followers and possessions were washed into the sea where the people of Kauhuhu's sharks awaited to deliver Kamalo's final revenge. The bay waters were soon stained red with the blood of Kupa and his followers.

After this day the bay was known as Aikanaka, meaning 'man-eater', and everyone learned a great respect for the power of clouds in the peaks above their village. Everyone that heard the story also learned great respect for the power of the Shark God, Kauhuhu.

Kaupe - The Cannibal Dog Man
In ancient Hawaii, there was a class of people called Olohe who were hairless and often specialized in wrestling and bone breaking. Unfortunately, they were also known to be cannibals and robbers. Their leader was Kaupe and he had the power to turn into a giant dog. He used these powers to stalk and kill men until his death. Now he hunts hawaiians as a ghost dog.

Nightmarchers
In Hawaiian legend, Nightmarchers (huaka'i po or "Spirit Ranks," 'oi'o) are the ghosts of ancient Hawaiian warriors. On certain nights, they are said come forth from their burial sites to march out, weapons in hand, to past battles or to other sacred places. Anyone living near their path may hear chanting and marching, and must go inside to avoid notice. They might appear during the day if coming to escort a dying relative to the spirit world. Anyone looking upon or seen by the marchers will die unless a relative is within the marcher's ranks- some people maintain that if you lie face down on the ground they will not see you. Others say that this only works if you are naked. Still others say that you should be naked, lie face up and feign sleep. Placing leaves of the ti (Cordyline sp.) around one's home is said to keep away all evil spirits, and will cause the huaka'i po to avoid the area. Another be

Nanaue - The Shark Man
Once a shark king noticed a beautiful princess on a Hawaiian beach. He approached her in the form of a great human chief and they fell in love. They were married and she became pregnant. However, on the night before she gave birth to her son, Nanaue, the Shark King departed. He warned her to never let the boy eat meat and returned to the sea.

When the boy was born the princess noticed a slit on his back, she kept it covered and hid it from the village. As he grew this slit became a large shark mouth upon his back that he kept covered from all. When the boy grew to be a man she could not eat with him because of a strict taboo against women and men eating together. One day the boy ate meat and developed a ravenous taste for it. From then on he would follow people to the beach when they went swimming, he would then turn to the form of a giant shark and eat them as they returned to the shore. However, after many died the village became suspicious and tore Nanaue's shirt off revealing the large shark mouth on his back.

After much struggle and vicious bites from the mouth on Shark Man's back the villagers tied him up. The high chief then ordered that a great oven be built and everyone dug a pit and placed stones in it. They then attempted to heave the Shark Man into the oven, but he then turned himself into shark form, snapping the ropes that bound him. Nanaue flopped, snapped at people and eventually tumbled down a hill into a river that flowed from the Waipio falls. The warriors of the valley ran along the side of the river, throwing spears and stones at the giant shark, but none dared enter and before they could get their nets Nanaue swam into the sea.

Nanaue swam far from Waipio valley and was not sighted again until he resurfaced in Maui were they had not yet heard about the Shark Man. He resided near Hana and married their chief, a beautiful women. There, he secretly fed on the people of Maui until he became careless and was seen changing shape and attacking a victim. The villagers then launched canoes and hunted Nanaue out of their waters.

Nanaue later surfaced in Maui where he settled near Hana. Unfortunately though, he hadn't lost his taste for human flesh and he began feeding on innocent villagers. One day he became careless though and was spotted changing into shark form to pursue a swimmer. The warriors of Maui then lunched their canoes and pursued him instead! Using spears and nets they attempted to capture and kill the Shark Man, but he slipped away into the wide ocean.

Once again the Shark Man remerged onto a Hawaiian island. This time it was Molokai where he began a new life. Swimmers began disappearing again though and suspicion was raised. The network of Hawaiian Kahunas had by this time spread the word about the dangerous Shark Man and kahunas of Molokai placed everyone on alert.

The fishermen, who were a crucial part of the effort to find the Shark Man, noticed a man slip into the water and then a giant shark in the sea. They cautiously angled their boats toward him then threw out their nets. The Shark Man was entangled, but he would soon escape however the warriors of Molokai were ready and launched their canoe and joined the struggle. The great shark form of Nanaue was stabbed with spears and repeatedly netted. Kahunas chanted and used all of their magic to sap the shark of his great strength. The terrible struggle stained the sea red but the might of the Molokai fishermen, warriors and kahunas proved to be too much for Nanaue. He was eventually dragged to the shore where he was beaten with war clubs, slashed with sharktoothed weapons and stabbed with spears. Finally the form of the great shark reverted back to that of a man with a shark mouth on his back, bleeding from dozens of wounds in the shallow red stained surf.

The high chief of Molokai then ordered Nanaue's body to be chopped up and the pieces thrown into an oven. The villagers were happy to oblige and such was the end of the Nanaue. Soon the word about his death spread like smoke from the oven, and all Hawaiians breathed easier knowing the Shark Man had been vanquished. (for a longer version see Hawaiian-Mythology )

Lua-o-Milu – Land of the Dead
In Hawaiian mythology, Lua-o-Milu is the land of the dead, ruled by Milu. Dead souls enter Lua-o-Milu through a trail called Mahiki. The spirits of the dead can watch what the living do and turn them to stone by staring at them.
(see see Hawaiian-Mythology for more information)

Other Ancient Hawaiian Tiki Gods
In a famous creation story, the demigod Maui fished the islands of Hawaii from the sea after a little mistake he made on a fishing trip. From Haleakala, Maui ensnared the sun in another story, forcing him to slow down so there was equal periods of darkness and light each day. Pele is another famous deity, the fiery (in more then one way) daughter of Kane who brought the sea to Hawaii and causes lava flows.

Ancient Hawaiian Lava Sledding
Hawaiian lava sledding (Hawaiian: he‘e holua, "mountain surfing") is a traditional sport of Native Hawaiians. Similar to wave surfing, he‘e holua involves the use of a narrow 12 foot long, 6 inch wide wooden sled (papaholua) made from native wood like Kau‘ila or Ohia. The sled is used standing up, lying down, or kneeling, to ride down man-made courses of lava rock, often reaching speeds of 50 mph or greater. In the past, Hawaiian lava sledding was considered both a sport and a religious ritual for honoring the gods.


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