एंडीज की 7,000 साल पुरानी चिंचोरो ममियां

एंडीज की 7,000 साल पुरानी चिंचोरो ममियां

प्राचीन मिस्र की ममी यकीनन दुनिया की सबसे प्रसिद्ध ममी हैं। हालांकि, वे सबसे पुराने नहीं हैं जिनके बारे में हम जानते हैं। दक्षिण अमेरिका के चिनचोरोस ने लगभग 7,000 साल पहले अपने मृतकों को संरक्षित करना शुरू किया था और उनकी ममी एंडियन पुरातत्व के चमत्कारों में से एक बन गई हैं।

चिंचोरोस वे लोग थे जो 7000 और 1500 ईसा पूर्व के बीच उत्तरी चिली और दक्षिणी पेरू में अटाकामा रेगिस्तान के तट पर रहते थे। इस संस्कृति के लोग मछली पकड़ने, शिकार करने और निर्वाह के लिए इकट्ठा होने पर निर्भर थे। जबकि सबसे पहले ज्ञात चिंचोरो साइटें 7000 ईसा पूर्व की हैं, ममीकरण, वर्तमान साक्ष्य के आधार पर, 5000 ईसा पूर्व की तारीखें हैं। चिंचोरो ममियों की पहचान पहली बार 1917 में जर्मन पुरातत्वविद् मैक्स उहले ने की थी। आगे की खुदाई से पता चला कि इस तरह की ममी समुद्र के किनारे फैली हुई थीं और एरिका और कैमरून के बीच केंद्रित थीं। हालाँकि, 1983 में, चिंचोरो ममियों की सबसे बड़ी और सबसे अच्छी तरह से संरक्षित खोज की गई थी। यह खोज पुरातत्वविदों द्वारा नहीं, बल्कि एरिका जल कंपनी द्वारा एल मोरो के पैर के पास एक नई पाइपलाइन बिछाने के दौरान की गई थी।

जबकि उहले ने शुरू में समय के साथ बढ़ती जटिलता को दिखाने के लिए ममीकरण की तीन श्रेणियों की पहचान की, पुरातत्वविदों ने उसके स्पष्टीकरण पर विस्तार किया है। तदनुसार, चिंचोरो ममीकरण में उपयोग की जाने वाली दो सबसे आम विधियाँ ब्लैक ममी और रेड ममी थीं।

ब्लैक ममी तकनीक का इस्तेमाल लगभग 5000 ईसा पूर्व से किया गया था। से 3000 ई.पू. इसमें विखंडन शामिल था, जिसमें मृतकों के सिर, हाथ और पैर पहले निकाले गए थे। फिर, शरीर को गर्म करके सुखाया गया, और हड्डियों से मांस पूरी तरह से छीन लिया गया। मस्तिष्क को हटाने के लिए खोपड़ी को तब आधा कर दिया गया था, आंख के स्तर के बारे में। खोपड़ी को सुखाने के बाद, इसे सामग्री के साथ पैक किया गया और वापस एक साथ बांध दिया गया। शरीर के बाकी हिस्सों को भी वापस एक साथ रख दिया गया था। अंगों और रीढ़ की हड्डी को मजबूत करने के लिए त्वचा के नीचे लाठी का इस्तेमाल किया जाता था। शरीर भी मिट्टी और पंख जैसी सामग्रियों से भरा हुआ था। खोपड़ी को फिर से जोड़े गए शरीर से जोड़ दिया गया। सफेद राख के पेस्ट का उपयोग शरीर को ढकने के लिए और पुनर्संयोजन प्रक्रिया द्वारा छोड़े गए अंतराल को भरने के लिए भी किया जाता था। इसके अलावा, इसका उपयोग व्यक्ति की सामान्य चेहरे की विशेषताओं को भरने के लिए किया जाता था।

ममीकरण प्रक्रिया का एक कलाकार का चित्रण। छवि स्रोत .

रेड ममी तकनीक का इस्तेमाल लगभग 2500 ई.पू. 2000 ई.पू. ब्लैक ममी तकनीक की तुलना में यह पूरी तरह से अलग तरीका था, क्योंकि चिंचोरोस ने आंतरिक अंगों को हटाने और शरीर की गुहा को सुखाने के लिए मृतकों के धड़ और कंधों में चीरा लगाया था। दिमाग को निकालने के लिए शरीर से सिर काट दिया गया। हालांकि, ब्लैक ममी तकनीक की तरह, शरीर को अधिक मानवीय दिखने के लिए विभिन्न सामग्रियों से भरा गया था। इसके अलावा, संरचनात्मक सहायता प्रदान करने के लिए लाठी का उपयोग किया गया था। फिर चीरों को सिल दिया गया, और सिर को शरीर पर वापस रख दिया गया। सिर पर मानव बालों के लटकन से बना एक विग रखा गया था, और काली मिट्टी से बनी एक 'टोपी' द्वारा जगह में रखा गया था। इस विग और अक्सर चेहरे के अलावा बाकी सभी चीजों को लाल गेरू से रंगा जाता था।

एक चिंचोरो ममी। छवि स्रोत .

चिंचोरो ममियां प्राचीन चिंचोरो लोगों की आध्यात्मिक मान्यताओं को दर्शाती हैं, हालांकि उनके मृतकों की ममी बनाने का सही कारण अज्ञात है। कुछ विद्वानों का कहना है कि यह उनके प्रियजनों के अवशेषों को बाद के जीवन के लिए संरक्षित करना था, जबकि एक अन्य सामान्य रूप से स्वीकृत सिद्धांत यह है कि एक प्रकार का पूर्वज पंथ था, क्योंकि दोनों निकायों के समूहों के साथ यात्रा करने और अंदर रखे जाने के प्रमाण हैं। प्रमुख अनुष्ठानों के दौरान सम्मान की स्थिति, साथ ही अंतिम दफन में देरी।

चिनचोरोस ममियों की सबसे प्रभावशाली विशेषताओं में से एक वह पैमाना है जिस पर इसे किया गया था। प्राचीन मिस्रवासियों के विपरीत, जिन्होंने ममीकरण को रॉयल्टी और अभिजात वर्ग के लिए आरक्षित किया था, चिंचोरो समुदाय ने इस पवित्र संस्कार की उम्र या स्थिति की परवाह किए बिना सभी को प्रदान किया। समतावादी संरक्षण का निर्णय समाज के सभी सदस्यों के ममीकरण में सिद्ध होता है और इसमें पुरुष, महिलाएं, बुजुर्ग, बच्चे, शिशु और गर्भस्थ भ्रूण शामिल हैं। वास्तव में, अक्सर ऐसा होता है कि बच्चों और शिशुओं को सबसे विस्तृत ममीकरण उपचार प्राप्त होते हैं।

इस समतावादी अंत्येष्टि प्रथा के लिए एक स्पष्टीकरण जलवायु परिवर्तन है। चूंकि अटाकामा रेगिस्तान पृथ्वी पर सबसे शुष्क स्थानों में से एक है, इसलिए लाशों को प्राकृतिक रूप से संरक्षित किया जाता। इसके अलावा, जैसा कि चिंचोरोस ने अपने मृतकों को उथली कब्रों में दफनाया था, यह संभावना है कि शरीर आंशिक रूप से हवाओं से उजागर हुए थे। लगभग ६००० से ७००० साल पहले जैसे-जैसे समुद्री जल का स्तर बढ़ा, समुद्री संसाधनों की मात्रा में भी वृद्धि हुई, जिसने बदले में एक बड़ी आबादी का समर्थन किया। जैसे-जैसे समूह का आकार बढ़ता जाएगा, विचारों का अधिक आदान-प्रदान होगा, जिससे अधिक समृद्धि और सांस्कृतिक जटिलता आएगी, उनमें से एक ममीकरण का अभ्यास होगा। शायद चिंचोरोस के सबसे दिलचस्प पहलुओं में से एक यह है कि, उपलब्ध सबूतों के आधार पर, ऐसा प्रतीत होता है कि अन्य प्रारंभिक सभ्यताओं के विपरीत, सामाजिक पदानुक्रम विकसित नहीं हुआ था। कैसे यह संस्कृति कई सहस्राब्दियों तक समतामूलक बनी रही और बिना पदानुक्रम के सामाजिक स्तर पर कार्य करती रही, यह कुछ ऐसा है जो दशकों से पुरातत्वविदों और मानवविज्ञानी को परेशान करता रहा है। उनकी संस्कृति के इस पहलू पर शोध जारी है।

विशेष रुप से प्रदर्शित छवि: एक चिंचोरो ममी का सिर . फोटो स्रोत: यह चिली है .

wty . द्वारा


दुनिया की सबसे पुरानी ममियों को लपेटे में क्या रखा गया है?

मिस्रवासियों द्वारा अपने मृतकों की ममी बनाना शुरू करने से लगभग 2,000 साल पहले, चिंचोरो संस्कृति के लोगों ने पहले से ही उत्सर्जन के लिए काफी परिष्कृत तरीके विकसित कर लिए थे। एसोसिएटेड फ्रांस-प्रेस, शोधकर्ता इन संरक्षित लाशों के इतिहास को जानने में मदद करने के लिए चिकित्सा प्रौद्योगिकी का उपयोग कर रहे हैं।

पंद्रह ममियों, उनमें से कई शिशुओं और बच्चों को हाल ही में सैंटियागो के लॉस के कोंडेस क्लिनिक में ले जाया गया, जहां शोधकर्ताओं ने बिना किसी नुकसान के उनके नाजुक रूपों का अध्ययन करने के लिए सीटी स्कैनर का उपयोग करके उनकी जांच की। “हमने एक मिलीमीटर से कम की सटीकता के साथ हजारों छवियां एकत्र कीं,” मुख्य रेडियोलॉजिस्ट मार्सेलो  गैल्वेज़  टेल्स Fleitas। “अगला चरण इन निकायों को बिना छुए वस्तुतः विच्छेदित करने का प्रयास करना है, जो हमें अगले 500,000 वर्षों तक संरक्षित करने में मदद करेगा।”

शोधकर्ता यह भी उम्मीद करते हैं कि चेहरे की विशेषताओं और ममियों की मांसलता को डिजिटल रूप से फिर से संगठित करें ताकि यह पता चल सके कि वे जीवन में कैसी दिखती थीं। उन्होंने डीएनए परीक्षण के लिए त्वचा और बालों का नमूना भी लिया, जो उन्हें उम्मीद है कि दक्षिण अमेरिका में आधुनिक समय की आबादी के साथ 'चिंचोरो ममियों' को जोड़ने में उनकी मदद करेगा।

संपूर्ण रूप से चिनचोरो की 160 संस्कृति आधुनिक पुरातत्वविदों के लिए एक रहस्य है। ऐसा माना जाता है कि लोग मछली पकड़ते थे, शिकार करते थे और इकट्ठे होते थे, जो अब उत्तरी चिली और दक्षिणी पेरू में अटाकामा के रेगिस्तान के तट पर रहते हैं। अपने मृतकों को ममीकृत करने के अलावा, चिंचोरो संस्कृति से संबंधित लोग एक पत्थर के वजन की सहायता से डूबे हुए पॉलिश किए गए गोले से मछली पकड़ने के हुक बनाने के लिए जाने जाते हैं।

हालांकि, उन्होंने जो ममी बनाईं, वे प्राचीन मिस्रवासियों द्वारा संरक्षित लोगों से भिन्न थीं।  Fleitas  बताते हैं कि  चिंचोरो  मृतक की त्वचा को हटा देता है और फिर कंकाल को उजागर करने वाली मांसपेशियों और अंगों को ध्यान से निकालता है। फिर वे त्वचा को वापस सिलाई करने और चेहरे को मास्क से ढकने से पहले शरीर को पौधों, मिट्टी और लकड़ी से भर देते थे।

लेकिन इन प्राचीन संरक्षित प्राणियों के बारे में अभी भी बहुत कुछ सीखना बाकी है और समय कम होता जा रहा है। विश्वविद्यालय के तारापाका के 160 संग्रहालय क्यूरेटर ने हाल के वर्षों में यह देखना शुरू किया कि उसके संग्रह में 100 ममियों में से कुछ की त्वचा सड़ रही थी, एक काले रंग की ओज रिपोर्ट में बदल रही थी - क्रिस का 160 क्राउल का 160 परला टाइम्स. संग्रहालय ने हार्वर्ड के एक आर्टिफैक्ट क्यूरेटर राल्फ मिशेल को बुलाया, जिन्होंने ममियों पर बैक्टीरिया का संवर्धन किया।

उन्होंने जो पाया वह यह है कि आम त्वचा सूक्ष्मजीव जो आमतौर पर अटाकामा के शुष्क रेगिस्तानी जलवायु में सौम्य होते हैं, ने उत्तरी क्षेत्रों में तेजी से आर्द्र जलवायु के कारण ममियों के कोलेजन का सेवन शुरू कर दिया था। एरिका के 160 के पास उत्खनन स्थलों पर मिली नई ममियों में पहले से ही गिरावट के लक्षण दिखाई दे रहे हैं, जो कि शुरू में बरकरार थे, पिछले दशक में “पिघलने” शुरू हो गए हैं।

“यह कितनी व्यापक घटना है, हम वास्तव में नहीं जानते। जलवायु परिवर्तन के कारण होने वाली गिरावट के बारे में मुझे पता है कि &#१६०एरिका&#१६०केस पहला उदाहरण है,” मिशेल ने बताया क्रॉल। “लेकिन यह सोचने का कोई कारण नहीं है कि यह हर जगह विरासत सामग्री को नुकसान नहीं पहुंचा रहा है। यह बाकी सब को प्रभावित कर रहा है।”

ममियों को संरक्षित करने में मदद करने के लिए संरक्षक वर्तमान में आर्द्रता और तापमान के संयोजन के साथ प्रयोग कर रहे हैं, क्राउल की रिपोर्ट। विवियन के 160 स्टैन्डेन, 'तारापाका' के नृविज्ञान के प्रोफेसर और '160 चिंचोरो' के विशेषज्ञ आशान्वित नहीं हैं। “मैं’m आशावादी नहीं हम उन्हें बचा सकते हैं, ” वह बताती हैं Kraul। “ जिस क्षण से उन्हें मैदान से बाहर निकाला जाता है, वे बिगड़ने लगते हैं।”

एक नया $ 56 मिलियन संग्रहालय, जिसमें ममियां शामिल होंगी, 2020 में खुलने की उम्मीद है, क्राउल की रिपोर्ट। उम्मीद यह है कि वे प्रत्येक पिंड को उसके अपने तापमान- और आर्द्रता-नियंत्रित के 160 क्यूब में घेरकर गिरावट को धीमा या रोक सकते हैं।

जेसन डेली के बारे में

जेसन डेली एक मैडिसन, विस्कॉन्सिन-आधारित लेखक हैं जो प्राकृतिक इतिहास, विज्ञान, यात्रा और पर्यावरण में विशेषज्ञता रखते हैं। उनका काम सामने आया है डिस्कवर, लोकप्रिय विज्ञान, बाहर, पुरुषों की पत्रिका, और अन्य पत्रिकाएँ।


जलवायु परिवर्तन ने दक्षिण अमेरिकी ममियों की शुरुआत की हो सकती है

कुछ हज़ार साल पहले मिस्रवासियों ने अपने कुछ मृतकों को संरक्षित किया, एक बहुत ही सरल समाज ने पहली ज्ञात ममियों को बनाया।

चिंचोरोस, पहले ममी निर्माता, लगभग 7,000 साल पहले दक्षिण अमेरिका में, आधुनिक पेरू और चिली के बीच की सीमा के पास तट पर रहते थे। जिस रेगिस्तानी इलाके में वे रहते थे वह इतना सूखा था कि मरे हुए लोग स्वाभाविक रूप से ममी में बदल गए।

चिंचोरो संस्कृति अब चिली और पेरू की सीमा के साथ समुद्र तट पर फैली हुई है

“एक बार जब आप मर जाते हैं, तो आप आसपास रहते हैं, ” चिली के पारिस्थितिकीविद् पाब्लो मार्क्वेट कहते हैं, जो चिंचोरोस और उस क्षेत्र का अध्ययन करते हैं जहां वे रहते थे। कई अन्य वातावरणों में होने वाले अपघटन के कारण “आप गायब नहीं होते हैं।”

कुछ बिंदु पर, चिनचोरोस ने इसे प्रकृति पर छोड़ना बंद कर दिया, और अपने मृतकों की ममी बनाना शुरू कर दिया। उन्होंने उन्हें विग, मिट्टी और पेंट से सजाना शुरू कर दिया।

कुछ साल पहले, मार्क्वेट उस केंद्रीय प्रश्न का उत्तर देने के लिए पुरातत्वविदों और जीवाश्म विज्ञानियों के साथ शामिल हुए।

उन्हें क्या पता था कि शुरुआती चिंचोरोस शिकारी थे। उन्होंने अपने मृतकों को दफनाया, लेकिन उथली कब्रों में सतह से केवल एक या दो फुट की दूरी पर। इन मृत लोगों को प्रकट करने में केवल थोड़ा सा क्षरण हुआ।

मांस को संरक्षित करने के बजाय, चिंचोरो लोगों ने विक्षेपित कंकालों के शीर्ष पर मैंगनीज-संक्रमित राख के पेस्ट का इस्तेमाल “शरीरों” के लिए किया, जिनके आंतरिक अंगों को पृथ्वी से बदल दिया गया था।

“[में] अधिकांश अन्य आबादी, मृत गायब हो जाते हैं और सिस्टम में वापस पुनर्नवीनीकरण हो जाते हैं, ” मार्क्वेट कहते हैं, “लेकिन यहां वे आसपास रहते हैं।”

जीवित लोगों ने भी मृतकों का सामना किया जब उन्होंने नई कब्र खोदी। पीने के पानी से होने वाली बीमारियाँ और आर्सेनिक का जहर बड़े पैमाने पर फैल रहा था, जिससे परिदृश्य में बहुत सारी लाशें आ गई थीं। वास्तव में, मार्क्वेट और उनकी टीम ने गणना की कि औसत व्यक्ति जीवन में कम से कम सैकड़ों बार इन प्राकृतिक ममियों का सामना करेगा।

“सवाल यह था कि उन्होंने अपने मृतकों की ममी बनाना क्यों शुरू किया, और मुझे लगता है कि मुख्य अंतर्दृष्टि उनके पर्यावरण के अवलोकन से आई है, ” मार्क्वेट कहते हैं।

उनका कहना है कि उन्हें लगता है कि इन सभी ममियों को देखकर चिंचोरोस की मौत की रस्में प्रेरित हुईं। उनकी टीम ने हजारों साल पहले जलवायु के आंकड़ों को भी देखा।

“हमने डेटा देखना शुरू कर दिया, और सब कुछ पूरी तरह से संरेखित करने जैसा था, ” वे कहते हैं। “हम इस पर विश्वास नहीं कर सके।”

आंकड़ों के अनुसार, ऐसा प्रतीत होता है कि चिंचोरोस ने उस समय लाशों को संरक्षित करना और सजाना शुरू किया था, जब उनकी जलवायु गीली थी। एक बड़ी आबादी का समर्थन करने के लिए आसपास अधिक पानी और अधिक समुद्री भोजन होगा। उस युग की कलाकृतियाँ इस बात की पुष्टि करती हैं कि जनसंख्या इस समय के आसपास बढ़ी है।

”यदि आपके पास आबादी में अधिक व्यक्ति हैं और वे बातचीत करना शुरू करते हैं, तो नए विचारों के उभरने की अधिक संभावना है, और एक बार नए विचार सामने आने के बाद वे तेजी से फैलेंगे, ” मार्क्वेट कहते हैं।

दो वयस्क और दो शिशु चिनचोरो ममी की कब्र, संभवतः एक ही परिवार का हिस्सा। पुरातत्वविदों का मानना ​​है कि शुष्क अटाकामा रेगिस्तान में चिंचोरोस ने अपने पूर्वजों के शरीर की दृढ़ता से निपटने के तरीके के रूप में अपने मृतकों की ममी बना दी होगी।

विचार यह है कि जितने अधिक मेहमाननवाज वातावरण ने लोगों को अधिक खाली समय दिया। उन्हें अब शिकार और इकट्ठा होने के लिए अपना सारा समय नहीं चाहिए था। उनके पास अपने मृतकों की देखभाल करने और अपनी उत्सर्जन तकनीक दूसरों को देने का समय था।

निष्कर्ष जर्नल प्रोसीडिंग्स ऑफ द नेशनल एकेडमी ऑफ साइंसेज में दिखाई देते हैं।

इन ममियों ने अभी तक अपने सारे राज नहीं खोले हैं। शोधकर्ता अभी भी यह समझाने की कोशिश कर रहे हैं कि दक्षिण अमेरिकी ममियों में शिशु और भ्रूण क्यों थे, अन्य संस्कृतियों ने इस उपचार को अपने अभिजात वर्ग के लिए आरक्षित किया।


समीक्षा

की उत्पत्ति टी. क्रूज़िक

18S rRNA अनुक्रमों के फ़ाइलोजेनेटिक विश्लेषण से संकेत मिलता है कि लार के ट्रिपैनोसोम (the टी. ब्रूसी क्लैड उन ट्रिपैनोसोम्स को समूहित करता है जो काटने से संचरित होते हैं) स्टेरकोरियन ट्रिपैनोसोम से अलग हो जाते हैं (टी. क्रूज़िक क्लैड उन ट्रिपैनोसोम्स को समूहित करता है जो लगभग १०० मिलियन वर्ष पहले [१०] मल संदूषण द्वारा संचरित होते हैं। उसी समय दक्षिण अमेरिका, अंटार्कटिका और ऑस्ट्रेलिया अफ्रीका से अलग हो गए, यह सुझाव दिया गया कि टी. क्रूज़िक और संबंधित ट्रिपैनोसोम प्रारंभिक स्थलीय स्तनधारियों [11] में अलगाव में विकसित हुए। इस विचार को दक्षिणी सुपर-महाद्वीप परिकल्पना के रूप में जाना जाता है। इस परिदृश्य के आधार पर एक उच्च विविधता की उम्मीद की जा सकती है टी. क्रूज़िक दक्षिण अमेरिकी स्थलीय स्तनधारियों में क्लैड ट्रिपैनोसोम बशर्ते कि वे 40 मिलियन वर्ष पहले दक्षिणी सुपर-महाद्वीप के टूटने के बाद से महाद्वीप पर मौजूद थे [11]। बहरहाल, मामला यह नहीं। नहीं प्रामाणिक प्रजातियों की खोज की गई है टी. क्रूज़िक किसी भी दक्षिण अमेरिकी स्थलीय स्तनपायी से आज तक [11], यानी, कोई सह-विकास उत्पन्न करने वाली मेजबान प्रजाति विशिष्ट जीनोटाइप नहीं हुई है। इसके अलावा, के रूप में टी. क्रूज़िक क्लैड ट्रिपैनोसोम अफ्रीका और ऑस्ट्रेलिया के भूमि स्तनधारियों में भी मौजूद हैं [11], के विकास में भौगोलिक अलगाव की भूमिका टी. क्रूज़िक संदिग्ध है।

हाल के आणविक साक्ष्य इंगित करते हैं कि टी. क्रूज़िक एक बैट ट्रिपैनोसोम से विकसित हुआ है, एक परिदृश्य जिसे बैट सीडिंग परिकल्पना के रूप में जाना जाता है [11]। यह विचार इस तथ्य से समर्थित है कि के निकटतम आनुवंशिक रूप से विशेषता वाले रिश्तेदार टी. क्रूज़िक है टी. मारिंकेलि दक्षिण अमेरिकी चमगादड़ों से [१०, १२-१४]। दोनों लगभग ६.५-८.५ मिलियन वर्ष पहले [१५, १६] अलग हो गए थे और उन्हें उप-प्रजाति (यानी। टी. सी. क्रूज़ी तथा टी. सी. मारिंकेलि) [१७]। हाल ही में वर्णित टी. एर्नेयिक तथा टी. लिविंगस्टोनी मोज़ाम्बिक [१८, १९], और . के चमगादड़ों में पाया गया टी. डायोनिसि पुरानी और नई दुनिया के चमगादड़ [१०, १२, १४, २०] भी के करीबी रिश्तेदार हैं टी. क्रूज़िक. इसके अलावा, टी. क्रूज़िक दक्षिण अमेरिकी चमगादड़ [१२, २१, २२] में एक विशिष्ट जीनोटाइप, टीसीबैट के साथ पाया गया है, जो अब तक केवल चमगादड़ों में पाया गया है [२३]। TcBat सबसे निकट से संबंधित है टी. क्रूज़िक TcI जो मुख्य रूप से जीनस के अफीम और कोनोज बग से जुड़ा है रोड्नियस आर्बरियल इकोटोप्स [11] में। इन तथ्यों के आधार पर यह मान लेना उचित है कि सदस्यों के सामान्य पूर्वज टी. क्रूज़िक क्लैड एक बैट ट्रिपैनोसोम था। संभवतः, ट्रिपैनोसोम-संक्रमित चमगादड़ों ने लगभग 7-10 मिलियन वर्ष पहले उत्तरी अमेरिका [24] के माध्यम से दक्षिण अमेरिका में उपनिवेश स्थापित किया था। फिर, विभिन्न स्वतंत्र बैट ट्रिपैनोसोम वंशावली चमगादड़ से स्थलीय स्तनधारियों में बदल गए, संभवतः एक ही आर्बरियल इकोटोप्स [10] में रहने वाले चमगादड़ और स्थलीय स्तनधारियों दोनों पर भोजन करने वाले अकशेरुकी वैक्टर द्वारा सुविधा प्रदान की गई। ऐसे ही एक स्विच ने जन्म दिया टी. क्रूज़िक प्लियोसीन [25] में। का विविधीकरण टी. क्रूज़िक वर्तमान DTU वंश में TcI-TcVI और TcBat हाल ही में लगभग 1-3 मिलियन वर्ष पहले शुरू हुए थे [25]।

पूर्व-कोलंबियाई समय

इस बात के प्रमाण हैं कि दक्षिण अमेरिका में आबाद होने के तुरंत बाद मनुष्य इससे संक्रमित हो गए टी. क्रूज़िक. ए . का जल्द से जल्द पता लगाना टी. क्रूज़िक मानव में संक्रमण एक 9000 साल पुरानी चिंचोरो ममी से होता है जो किनेटोप्लासिड डीएनए अनुक्रमों के पीसीआर प्रवर्धन के माध्यम से होता है [26]। दक्षिणी पेरू और उत्तरी चिली में अटाकामा रेगिस्तान के दक्षिण अमेरिकी तटीय क्षेत्र के साथ बसने के लिए पहचाने जाने वाले पहले लोग चिंचोरोस थे। टी. क्रूज़िक संक्रमण बाद की संस्कृतियों की ममियों में भी पाए गए जो चिंचोरोस के उत्तराधिकारी थे और १६वीं शताब्दी [२६] में स्पेनिश विजय के समय तक उसी क्षेत्र में रह रहे थे। के लिए व्यापकता दर टी. क्रूज़िक इन आबादी में संक्रमण ४१% था, जिसमें व्यक्तिगत संस्कृतियों में कोई महत्वपूर्ण अंतर नहीं था, यह दर्शाता है कि पहले से ही पूर्व-कोलंबियाई समय में चागास रोग सभ्य समाजों में व्यापक रूप से फैल गया था [२६]। के साथ संक्रमण टी. क्रूज़िक अमेरिका में अन्य पुरातात्विक उत्खनन स्थलों से मानव अवशेषों में भी पाए गए थे [27]। उदाहरण के लिए, टी. क्रूज़िक डीएनए ५६० साल पुराने आंशिक रूप से ममीकृत मानव शरीर में पाया गया था और ४,५००-७,००० साल पुराने मानव हड्डी के टुकड़े में दोनों का पता ब्राजील के मिनस गेरैस राज्य में पेरूकू घाटी में मिला [२८, २९]। प्रागैतिहासिक काल का एक और मामला टी. क्रूज़िक टेक्सास में रियो ग्रांडे के पास चिहुआहुआन रेगिस्तान से बरामद 1,150 साल पुरानी एक ममी में संक्रमण की सूचना मिली थी [27]। का पता लगाने के अलावा टी. क्रूज़िक मानव अवशेषों में, कई खोदी गई ममियों ने भी चगास रोग के नैदानिक ​​​​लक्षण दिखाए [२६-२८, ३०]। पूर्व-कोलंबियन काल में अमेरिकी ट्रिपैनोसोमियासिस के और प्रमाण 13वीं-16वीं शताब्दी के पेरू के चीनी मिट्टी के पात्र से प्राप्त होते हैं जो चागास रोग के संभावित प्रतिनिधित्व को दर्शाते हैं [31]। इसमें रोमाना के संकेत [31] की याद ताजा करने वाली पलक की एकतरफा सूजन वाला सिर भी शामिल था।

पैलियोपैरासिटोलॉजिकल डेटा के आधार पर, यह अनुमान लगाया गया है कि चगास रोग की उत्पत्ति एंडियन क्षेत्र [32] में हुई थी। ऐसा माना जाता है कि चिंचोरो लोग सबसे पहले खानाबदोश जीवन शैली छोड़कर कृषि योग्य खेती और पशुधन प्रजनन शुरू करने के लिए बस गए थे [२६, ३०, ३१]। निपटान पर, प्रागैतिहासिक लोगों ने घुसपैठ की और सिल्वेटिक चक्र में भाग लिया टी. क्रूज़िक, और धीरे-धीरे चागास रोग के संचरण का एक घरेलू चक्र उभरा [२६, ३१, ३२]। एक घरेलू का विकास टी. क्रूज़िक ट्रांसमिशन चक्र को विशेष रूप से ट्रायटोमाइन बग की कुछ प्रजातियों की क्षमता से सुगम बनाया गया था टी. infestans, अधिक खुली वनस्पतियों के लिए आसानी से अनुकूलन करने के लिए और समय के साथ मानव आवास के लिए वरीयता विकसित करने के लिए [33]। इस संदर्भ में, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि कृषि बस्तियों की स्थापना में आमतौर पर कुछ हद तक वनों की कटाई शामिल होती है। महत्वपूर्ण रूप से, वनों की कटाई चागास रोग [33] के प्रसार में वृद्धि से दृढ़ता से जुड़ी हुई है। यह संबंध इस तथ्य से समर्थित है कि अमेरिकी ट्रिपैनोसोमियासिस अमेज़ॅन क्षेत्र के स्वदेशी निवासियों में अनुपस्थित है, जिन्होंने वेक्टर उपनिवेश, निरंतर गतिशीलता और घरेलू जानवरों की अनुपस्थिति के लिए प्रतिकूल खुले सांप्रदायिक झोपड़ियों सहित भूमि कब्जे के विभिन्न सामाजिक-पर्यावरणीय पैटर्न का इस्तेमाल किया, जो सभी एक साथ चगास रोग के वेक्टर संचरण में बाधा डालते हैं [34]।

आधुनिक समय

१६वीं-19वीं शताब्दी

१६वीं शताब्दी के बाद से, यात्रियों और चिकित्सकों द्वारा अमेरिकी ट्रिपैनोसोमियासिस की याद दिलाने वाले रोग के लक्षणों वाले रोगियों का वर्णन करने वाले कई खाते हैं। चागास रोग के संभावित आंतों के लक्षणों से संबंधित पहली विचारोत्तेजक नैदानिक ​​​​रिपोर्ट पुर्तगाली चिकित्सक मिगुएल डियाज़ पिमेंटा (1661-1715) [35] द्वारा 1707 में प्रकाशित एक पुस्तक से आई है। इसमें उन्होंने एक स्थिति का वर्णन किया, जिसे "बिचो" के रूप में जाना जाता था, "जिसके कारण हास्य बरकरार रहता है, जिससे रोगी को खाने की बहुत कम इच्छा होती है"। हालांकि, पाठ के अधिक विस्तृत विश्लेषण से पता चलता है कि वर्णित लक्षण बवासीर की अधिक संभावना को संदर्भित करते हैं, न कि एक चैगासिक मेगाकॉलन [36] की नैदानिक ​​तस्वीर के बजाय। चागास रोग के मेगाविसरल सिंड्रोम पर एक स्पष्ट खाता एक अन्य पुर्तगाली चिकित्सक लुइस गोम्स फेरेरा (1686-1764) से आता है, जिन्होंने 1735 में लिखा था कि "बिचो का भ्रष्टाचार और कुछ नहीं बल्कि मलाशय का विस्तार और फैलाव है" [37, 38]. अन्य अभिलेखों ने एक ऐसी स्थिति का वर्णन किया है जिसे उस समय "माल डे एंगेस्गो" के रूप में जाना जाता है, जो संभवतः डिस्फेगिया को संदर्भित करता है, निगलने में कठिनाई [39-41]। उदाहरण के लिए, डेनिश चिकित्सक थियोडोरो जे.एच. लैंगगार्ड (1813-1884), जो 1842 में ब्राजील चले गए, ने इस स्थिति का निम्नलिखित विशिष्ट विवरण दिया: "... आमतौर पर भोजन का बोलस केवल पेट के ऊपर कार्डिया तक जाता है। ... कुछ रोगी प्रत्येक कौर खाने के बाद थोड़ी मात्रा में पानी पीकर भोजन को पेट में डालने में सक्षम होते हैं। ... अपूर्ण पोषण के परिणामस्वरूप रोगियों का वजन कम होने लगता है, वे क्षीण हो जाते हैं..." [३७, ४१]। ग्युरा [42] के एक लेख में चगास रोग के और भी कई उल्लेखित संदर्भ पाए जा सकते हैं। इन सभी ऐतिहासिक विवरणों से संकेत मिलता है कि चागास रोग 16वीं शताब्दी की शुरुआत से लैटिन अमेरिका में मौजूद था और यह स्वदेशी लोगों के साथ-साथ विजय प्राप्त करने वालों को भी प्रभावित कर रहा था।

वेक्टर के रूप में उनकी भूमिका से बहुत पहले ट्रायटोमाइन बग की कई रिपोर्टें भी हैं टी. क्रूज़िक की खोज की गई थी ([31] और [37] में समीक्षा की गई)। संभवत: किसिंग बग का सबसे प्रसिद्ध विवरण चार्ल्स डार्विन (१८०९-१८८२) से आता है। २५ मार्च १८३५ को उन्होंने अपनी डायरी में नोट किया जिसे उन्होंने बीगल की अपनी यात्रा के दौरान रखा था: "रात में मैंने एक हमले का अनुभव किया (क्योंकि यह किसी नाम से कम नहीं है) बेनचुका (रेडवियस की एक प्रजाति) पम्पास का महान काला बग। अपने शरीर पर लगभग एक इंच लंबे मुलायम पंखहीन कीड़ों को रेंगते हुए महसूस करना सबसे घृणित है। चूसने से पहले वे काफी पतले होते हैं, लेकिन बाद में गोल हो जाते हैं और खून से फूल जाते हैं, और इस अवस्था में वे आसानी से कुचल जाते हैं। वे चिली के उत्तरी भाग और पेरू में भी पाए जाते हैं। एक जिसे मैंने आइकिक में पकड़ा था वह बहुत खाली था। जब मेज पर रखा जाता है, और हालांकि लोगों से घिरा होता है, अगर एक उंगली प्रस्तुत की जाती है, तो बोल्ड कीट तुरंत अपने चूसने वाले को खींच लेगा, चार्ज करेगा, और यदि अनुमति दी गई है, तो खून खींचेगा। घाव के कारण कोई दर्द नहीं हुआ। चूसने की क्रिया के दौरान अपने शरीर को देखने के लिए उत्सुक था, क्योंकि यह दस मिनट से भी कम समय में एक वेफर के रूप में एक गोलाकार रूप में फ्लैट होने से बदल गया था। यह एक दावत, जिसके लिए बेंचुका अधिकारियों में से एक का ऋणी था, पूरे चार महीनों के दौरान इसे मोटा रखता था, लेकिन पहले पखवाड़े के बाद, कीट एक और चूसने के लिए बिल्कुल तैयार था" [४३]। एक चुंबन बग और उसके लंबे समय तक गैस्ट्रिक और तंत्रिका संबंधी लक्षणों के साथ इस मुठभेड़ के आधार पर, यह भी अनुमान लगाया गया था कि डार्विन अपने जीवन में बाद में चगास रोग से पीड़ित थे। हालांकि, डार्विन की पुरानी बीमारी के लिए चागास रोग एक सबसे असंभावित निदान है क्योंकि जैसे-जैसे वह बूढ़ा होता गया, उसके लक्षण कम होते गए, क्योंकि उसके पास कोई विशिष्ट चैगासिक लक्षण नहीं थे और जैसा कि उसके पास बीगल यात्रा से पहले से ही कुछ लक्षण थे। [37] . इन सभी रिपोर्टों के बावजूद, 1909 तक चगास रोग को प्रसारित करने में ट्रायटोमाइन बग्स की महत्वपूर्ण भूमिका का पता नहीं चला।

20 वीं सदी

१९०८ में, मिनस गेरैस राज्य के उत्तर में एक रेलवे ट्रैक के निर्माण के समर्थन में एक मलेरिया-विरोधी अभियान के दौरान, ब्राजील के हाइजीनिस्ट और बैक्टीरियोलॉजिस्ट कार्लोस चागास (१८७९-१९३४) (चित्र १) को एक रेलमार्ग द्वारा जागरूक किया गया था। बड़े रक्त-चूसने वाले कीड़ों के इंजीनियर जो स्थानीय आवासों में सामूहिक रूप से रहते थे और सोते हुए लोगों को तरजीह देते थे [44]। यह देखने के लिए कि क्या इन कीड़ों ने संभावित रोगजनकों को परेशान किया है, चागास ने उन्हें विच्छेदित किया और उनके हिंदगुट में कई ट्रिपैनोसोम पाए, जिसे उन्होंने नाम दिया टी. क्रूज़िक उनके गुरु, ब्राजील के चिकित्सक और जीवाणुविज्ञानी ओस्वाल्डो क्रूज़ (1872-1917) (चित्र 2) [45] के सम्मान में। कुछ संक्रमित कीड़े रियो डी जनेरियो के क्रूज़ भेजे गए, जहाँ उन्हें मर्मोसेट बंदरों को काटने की अनुमति दी गई। 20-30 दिनों के भीतर, बंदर संक्रमित हो गए और उनके रक्त में कई ट्रिपैनोसोम पाए गए [44]। इसके तुरंत बाद चागास ने यह भी पाया कि परजीवी कई अन्य प्रयोगशाला जानवरों के लिए संक्रामक था [44]। चागास को यकीन था कि उसे एक मानव संक्रामक रोग का रोगजनक जीव मिल गया है, लेकिन यह नहीं पता था कि यह किस तरह की बीमारी है। सफलता १९०९ में मिली जब उन्हें बेरेनिस नाम की एक दो वर्षीय लड़की की जांच करने के लिए बुलाया गया, जो बढ़े हुए प्लीहा और यकृत और सूजी हुई लिम्फ नोड्स [४४] के साथ बुखार से पीड़ित थी। पहली जांच में, कोई परजीवी नहीं पाया गया था, लेकिन चार दिन बाद, 14 अप्रैल 1909 को, उसके रक्त में कई ट्रिपैनोसोम समान आकारिकी के साथ देखे गए थे, जो पहले संक्रमित मर्मोसेट बंदरों में पाए गए थे [44]। चागास ने एक नए मानव रोग की खोज की थी जिसने जल्द ही उसका नाम ले लिया। उन्होंने रोग के तीव्र चरण का विस्तृत नैदानिक ​​विवरण दिया और संक्रमण को बीमारी के कुछ पुराने लक्षणों के साथ जोड़ा, जो यह देखते हुए उल्लेखनीय था कि अमेरिकी ट्रिपैनोसोमियासिस का पुराना चरण आमतौर पर पहले टीकाकरण के दशकों बाद दिखाई देता है। टी. क्रूज़िक ([46] में समीक्षा की गई)। दिलचस्प बात यह है कि उनके पहले रोगी बेरेनिस ने कभी भी चिरकालिक चगास रोग विकसित नहीं किया और 73 वर्ष की आयु में असंबंधित कारणों से उनकी मृत्यु हो गई [47]। हालाँकि, वह संक्रमित थी टी. क्रूज़िक अपने पूरे जीवन के लिए जैसा कि परजीवियों के अलगाव से पुष्टि हुई जब वह ५५ और ७१ वर्ष की थी [४७]। 1912 में, चागास ने बताया कि उन्हें पता चला था टी. क्रूज़िक एक आर्मडिलो में और इस प्रकार पहला सिल्वेटिक जलाशय मेजबान [४८] पाया। धीरे-धीरे, चागास रोग के अधिक से अधिक सिल्वेटिक जलाशय जानवरों की खोज की गई, जो एनज़ूटिक चक्र के प्रमाण प्रदान करते हैं टी. क्रूज़िक.

कार्लोस रिबेरो जस्टिनियानो दास चागास, रियो डी जनेरियो के मंगुइनहोस में फेडरल सेरोथेरेपी संस्थान में अपनी प्रयोगशाला में। ब्राजील के हाइजीनिस्ट, वैज्ञानिक और बैक्टीरियोलॉजिस्ट ने प्रोटोजोआ परजीवी की पहचान की टी. क्रूज़िक चगास रोग के प्रेरक एजेंट के रूप में। विकिमीडिया कॉमन्स से ली गई तस्वीर।


एंडीज की 7,000 साल पुरानी चिंचोरो ममियां - इतिहास

अमेरिका के पुरातत्व संस्थान का एक प्रकाशन

मृत सुंदर बनाना: ममियों को कला के रूप में 16 दिसंबर 1998
बर्नार्डो टी. अरियाज़ा, रसेल ए. हैपके, और विवियन जी. स्टैंडन द्वारा
नवंबर मृतकों का महीना है। मृतकों को उनकी कब्रों से हटा दिया गया, अमीर कपड़ों और पंखों से उनका निवारण किया गया। उन्होंने मरे हुओं को खाना-पीना दिया। लोग मरे हुओं के साथ नाचते और गाते थे, उन्हें सड़कों पर घुमाते थे।

--गुआम और एक्यूटेन पोमा दे अयाला
नुएवा कोर&ओक्यूटेनिका और बुएन गोबिर्नो (1615)

एक महिला के 5,000 साल पुराने अवशेष, काली शैली में ममीकृत (काले मैंगनीज के साथ लेपित एक मिट्टी का मुखौटा दिया गया) और व्हेलबोन से घिरा हुआ था, 1983 में चिली के एरिका शहर में एल मोरो की साइट से बरामद किया गया था। (और फिलिप की नकल करें) प्लेली/यूरेलियोस) [बड़ी छवि]

स्पैनिश विजय के बाद पेरू में काम करने वाले मिशनरी इंका द्वारा अपने पूर्वजों के ममीकृत अवशेषों की पूजा करने से घृणा करते थे। धार्मिक त्योहारों के दौरान इंका लॉर्ड्स के संरक्षित शरीर को भव्य रूप से तैयार किया जाता था, सार्वजनिक रूप से प्रदर्शित किया जाता था, और यहां तक ​​​​कि कप भी दिए जाते थे। चिचा, या मकई बियर, एक दूसरे को और जीवित टोस्ट करने के लिए। जबकि इस तरह की प्रथाओं को स्पेनिश से घृणा थी, उन्होंने एंडियन लोगों के जीवन में एक अभिन्न भूमिका निभाई, जिनके लिए मृत्यु ने जीवन का अंत नहीं बल्कि संक्रमण की अवधि को चिह्नित किया, जिसके दौरान मृतक की आत्माओं की देखभाल और मनोरंजन किया जाना था, बाद के जीवन में उनके मार्ग को आसान बनाना। इस तरह के आतिथ्य के बदले, यह माना जाता था कि वे उर्वरता और अच्छी फसल सुनिश्चित करने के लिए जीवों की ओर से देवताओं के साथ हस्तक्षेप करेंगे।

इंका अपने पूर्वजों के अवशेषों को संरक्षित करने और प्रदर्शित करने के लिए एंडियन लोगों की एक लंबी कतार में अंतिम थे, जो कि चिंचोरो के साथ शुरू हुआ, जो एक अल्पज्ञात मछुआरा था, जो दक्षिण अमेरिकी तट के 400-मील की दूरी पर रहता था - दक्षिणी पेरू में इलो से उत्तरी चिली में एंटोफ़गास्टा - 7,000 से अधिक साल पहले।

कभी-कभी पाँचवीं सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत के आसपास। चिंचोरो ने अपने मृतकों की ममी बनाना शुरू कर दिया - लाशों को निकालना और हड्डियों को विक्षेपित करना। कंकाल को फिर से जोड़ा जाएगा, लाठी से प्रबलित किया जाएगा, और आंतरिक अंगों को मिट्टी, ऊंट के रेशों और सूखे पौधों से बदल दिया जाएगा, जबकि मांसपेशियों को जंगली नरकट और समुद्री घास के पतले बंडलों के साथ फिर से बनाया जाएगा। तब शरीर को मृतक की त्वचा के साथ "फिर से ढक दिया" जाएगा, जिसे सावधानी से हटा दिया जाएगा और एक तरफ रख दिया जाएगा। किसी भी अंतराल को भरने के लिए समुद्री शेर की खाल को जोड़ा गया था। फिर पूरे शरीर को राख के पेस्ट से ढक दिया गया और चमकदार काले मैंगनीज या बाद के वर्षों में शानदार लाल गेरू के साथ समाप्त कर दिया गया। कई ममियों के चेहरे की विशेषताओं और मिट्टी के यौन अंगों के साथ मिट्टी के मुखौटे थे, और उन्होंने लगभग दो फीट लंबाई में विस्तृत मिट्टी के हेलमेट या मानव बाल पहने थे। अब तक लगभग 282 चिंचोरो "ममियां" एल मोरो, केमारोन कोव और पाटिलोस जैसे कब्रिस्तानों में पाई गई हैं। इनमें से 149 को चिंचोरो कारीगर-मृतक द्वारा बनाया गया था, बाकी को अटाकामा रेगिस्तान की गर्म, सूखी रेत में प्राकृतिक रूप से उजाड़ दिया गया था।

सबसे पहले ज्ञात ममी, अरिका से ६० मील दक्षिण में, कैमरोन्स घाटी में एक साइट से एक बच्चे की, ca की तारीख है। 5050 ई.पू. अगले 3,500 वर्षों के दौरान चिंचोरो ममीकरण तीन अलग-अलग शैलियों के माध्यम से विकसित हुआ - काला, लाल, और कीचड़-लेपित - पहली शताब्दी ईसा पूर्व में कुछ समय पहले अभ्यास की मृत्यु हो गई।

म्यूजियो आर्कियोलॉजिको सैन मिगुएल डी अज़ापा में देखने पर एक डायरैमा लगभग 2,000 साल पहले चिंचोरो अवधि के अंत में चिली के तट और मछुआरों की दैनिक गतिविधियों को दर्शाता है। (&प्रतिलिपि फिलिप प्लेली/यूरेलियोस) [बड़ी छवि]

काली शैली (लगभग 5050-2500 ईसा पूर्व), अब तक की सबसे जटिल शैली थी। शरीर पूरी तरह से अलग हो गया था और हड्डियों और त्वचा को छोड़कर सभी के साथ फिर से जुड़ गया था, मिट्टी, नरकट और विभिन्न स्टफिंग सामग्री द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था। आंखों और मुंह के लिए छोटे-छोटे छेदों से उकेरी गई मिट्टी का एक मुखौटा चेहरे पर रखा गया था ताकि शरीर को एक शांतिपूर्ण नींद का आभास हो सके। एक तकनीकी अर्थ में, एक काली ममी, जिसकी हड्डी और लकड़ी के भीतरी फ्रेम, मध्यवर्ती और राख पेस्ट की परतें, और मानव और समुद्री शेर की त्वचा का बाहरी आवरण, एक ममी की तुलना में एक मूर्ति की तरह अधिक था, कला का एक काम। आज कच्ची मिट्टी के बिखर जाने से ये ममी बेहद नाजुक हैं।

लगभग 2500 ईसा पूर्व, काला फैशन से बाहर हो गया, शायद विचारधारा में बदलाव को दर्शाता है। यह भी संभव है कि मैंगनीज दुर्लभ हो गया। अगली पांच शताब्दियों तक शवों को लाल गेरू से सजाया गया, जो एरिका के पास बहुतायत में पाया जाता है। ममीकरण प्रक्रिया भी बदल गई। लाशें पूरी तरह से छिन्न-भिन्न नहीं थीं क्योंकि वे काली ममियों के साथ थीं। इसके बजाय, मस्तिष्क को निकालने के लिए सिर को हटा दिया गया था, जबकि मांसपेशियों और आंतरिक अंगों को हटाने के लिए हाथ, पैर और पेट पर साफ चीरे लगाए गए थे, जिन्हें ईख, मिट्टी, लाठी और लामा फर से बदल दिया गया था। शरीर को भरने के बाद, कैक्टस रीढ़ की सुई का उपयोग करके मानव बाल से चीरों को सिल दिया गया। कई लाल ममियों में शरीर की गुहाएं जलने के लक्षण दिखाती हैं, जिससे पता चलता है कि वे चमकते हुए अंगारों से सूख गए थे। लाल शैली के साथ मिट्टी के मुखौटों की मूर्तिकला में भी बदलाव आया। खुले मुंह और आंखें नींद के बजाय सतर्कता की भावना व्यक्त करते हैं। The open mouth may foreshadow the Inka practice of feeding and talking to the ancestors. It may have also served to ease the return of the soul should it wish to reinhabit the body.

A group of mummies excavated at the El Morro-1 site in 1983 includes two adults and three children. The adults and two of the children were mummified in the black style some 5,000 years ago. The child, at bottom, was mummified in the red style a millennium later. (© Philippe Plailly/EURELIOS) [LARGER IMAGE]

By the end of the third millennium, complex mummification had ceased among the Chinchorro and bodies were simply desiccated, covered with a thick layer of mud, and buried.

Wear and tear, especially on the black and red mummies, as well as extensive repairs and repainting, suggest that they may have been displayed in family or communal shrines or used in processions for many years before being interred in groups of four, five, or six individuals, likely related. Few burial goods were placed in the graves, but most objects present were associated with fishing--harpoons, shell and cactus fishhooks, weights, and basketry.

Why did these ancient people go to such extraordinary lengths to preserve their dead? Though we have no written records of the ancient Chinchorro, we believe that their relationship with the dead was much like that of their Inka descendants, the mummies providing that vital link between this world and the next. But these well-preserved remains may have served another purpose as well. We believe that they represent the earliest form of religious art found in the Americas.

The hand of a child, naturally mummified, is wrapped with reeds. (© Philippe Plailly/EURELIOS) [LARGER IMAGE]

It is not surprising that the Chinchorro mummies have not been viewed as works of art, but as an unusual mortuary expression of an early Andean people. In many cultures icons exist as part of propitiation rites rather than as items to be collected. Religious art is then the expression of the believers attempting to reach the gods. The symbolism in religious art is context-specific, often associated with mythical heroes, deities, or ancestors. However, the icon is often not as important as what it represents.

How then do the Chinchorro mummies fit this paradigm of religious art? We see the black and red Chinchorro mummies as art because of the plasticity of their shapes, colors, and the mixed media used in their creation. These statues, the encased skeletons of departed ones, became sacred objects to be tended and revered by Chinchorro mourners.

Leticia Latorre Orrego inspects the remains of an infant mummified in the black style. This mummy was exhumed from the El Morro-1 site in 1983. (© Philippe Plailly/EURELIOS) [LARGER IMAGE]

Perhaps the most interesting aspect of Chinchorro mortuary practice was the democracy with which it was carried out. In contrast to the Egyptians, who mummified kings and nobility, the Chinchorro show no discrimination in age, sex, or social status in the mummification of their dead. The mummification of children is particularly fascinating, since in cultures throughout the world they receive little if any mortuary attention, especially those who never lived--the stillborn. The Chinchorro seemed to honor all human beings whether they contributed to society or not, paying particular attention to those who never achieved their potential. In the minds of the Chinchorro, life as a mummy may have been viewed as a second chance.

The Chinchorro mummies deserve much more attention than they have received from scholars, not only because they are now the oldest examples of intentionally mummified human remains, but because they are powerful artistic accomplishments of an ancient society.

Laboratory assistant Leticia Latorre Orrego of the Museo Arqueologico San Miguel de Azapa catalogs remains recovered in 1997 during the construction of a train depot in Arica. (© Philippe Plailly/EURELIOS) [LARGER IMAGE]

Bernardo T. Arriaza is an associate professor of anthropology at the University of Nevada, Las Vegas and an adjunct researcher at the Universidad de Tarapacá, Arica, Chile. वह . के लेखक हैं Beyond Death: The Chinchorro Mummies of Ancient Chile (Smithsonian Institution Press, 1995). Russell A. Hapke, a graduate of the University of Nevada, Las Vegas, is director of Branson Illustrations, Co. Vivien G. Standen is a professor and researcher at the Museo Arqueologico San Miguel de Azapa, Universidad de Tarapaca, Arica, Chile. She has extensively studied the Chinchorro mummies of the El Morro-1 site. This research was in part supported by Fondecyt grant No. 1970525 and by National Geographic Society grant No. 5712-96.

Arriaza, B. Beyond Death: The Chinchorro Mummies of Ancient Chile. Smithsonian Institution Press, 1995. In the first book written in English about the Chinchorro culture, the author reconstructs daily life, and challenges our assumption that preceramic cultures had a simple socioreligious life.

Allison, M. "Chile's Ancient Mummies." प्राकृतिक इतिहास 94:10 (1995), pp. 74-81. Describes the events that led to the discovery of the Chinchorro mummies in 1983 and discusses mummification techniques and health.

Standen, V. "Temprana complejidad funeraria de la cultura Chinchorro (norte de Chile)." Latin American Antiquity 8:2 (1997), pp.134-156. Presents a detailed bioarchaeological study of the El Morro-1 site in Arica.

During the nineteenth century, mummies from the Andes were exhibited in Paris, where they inspired European artists to new heights. The crouched position of Inka mummies inspired Paul Gauguin's figures in the famous paintings Life and Death तथा पूर्व संध्या। The "expression of agony" in them, which is a normal phenomenon, did not escape the eyes of Norwegian artist Edvard Munch, who immortalized the expression in a series of paintings entitled The Scream.


Centuries of Poison-Laced Water Gave These People a Tolerance to Arsenic

Any crime drama connoisseur can tell you: arsenic is a killer. At high doses, it can lead to skin lesions, liver damage, cancers, multi-organ failure and cardiac arrest. But most instances of arsenic poisoning don’t come from a murder plot. Rather, the naturally occurring toxin most typically enters the body through environmental or occupational exposure.

That’s the case for one remote village in the Andes, where arsenic leaches into the drinking water from volcanic bedrock below. When tested, the water in San Antonio de los Cobres was found to contain 20 times the level of arsenic deemed safe by the World Health Organization. And this isn’t a new development: analyses of 400- toه,000-year-old mummies from the region have shown evidence of high arsenic levels in their hair.

So, how have residents been able to survive for centuries at the site? As a new study indicates, the key is in their genes.

A team of scientists analyzed the DNA of 124 women from the northern Argentina village and discovered that “about a quarter of the population had picked up a cluster of mutations in the gene that processes arsenic into a less toxic form,” NPR reports. The genetic difference allows villagers to more quickly process the poison, thereby flushing it from their system faster than the average person. The researchers speculate that those with this genetically-enhanced arsenic tolerance were more likely to survive and pass the trait on to their descendants.

Researchers still aren’t completely sure how the mutation works within the body, and they haven’t yet performed testing on arsenic’s specific effects on the population of San Antonio de los Cobres. But, though genetic mutations providing protection from arsenic are found in peoples all over the world, this study is the first to show “evidence of a population uniquely adapted to tolerate the toxic chemical,” Oxford University Press reports.

This little village isn’t the only locale dealing with naturally high arsenic levels. जैसा न्यूजवीक notes, “more than 100 million people are exposed to elevated levels of arsenic in their drinking water.” Though the U.S. has regulations and testing to prevent unsafe levels of the toxin in water, it still exists in mostly small concentrations in certain regions. To see where in the country trace elements are present, check out this map drawn up by the U.S. Geological Survey. 

About Laura Clark

Laura Clark is a writer and editor based in Pittsburgh. She's a blogger with Smart News and a senior editor at Pitt पत्रिका।


An Unlikely Driver of Evolution: Arsenic

Around 11,000 years ago, humans first set foot in the driest place on Earth.

The Atacama Desert straddles the Andes Mountains, reaching into parts of Chile, Peru, Bolivia and Argentina. Little rain falls on the desert — some spots haven’t received a single drop in recorded history.

But the people who arrived at the Atacama managed to turn it into a home. Some Atacameños, as they are known today, fished the Pacific. Others hunted game and herded livestock in the highlands. They mummified their dead, decorating them with ceremonial wigs before leaving them in the mountains.

Those mummies reveal a hidden threat in the Atacama. When scientists analyzed the hair in 7,000-year-old mummy wigs, they discovered high levels of arsenic. Through their lives, the Atacameños were gradually poisoned.

Arsenic can poison people today through exposure to pesticides and pollution. But arsenic is also naturally present in the water and soil in some parts of the world. The Atacama Desert, sitting on top of arsenic-rich volcanic rock, is one of them. The concentration of arsenic in Atacama drinking water can be 20 times higher than the level considered safe for human consumption.

Now a team of scientists has discovered that the arsenic of the Atacama Desert didn’t just make people sick. It also spurred their evolution.

In a new study in the journal Molecular Biology and Evolution, researchers report that over the years the Atacameños became more resistant to arsenic, thanks to natural selection. It is the first documented case of natural selection in humans for a defense against an environmental poison.

Jonathan K. Pritchard, a geneticist at Stanford University who was not involved in the study, called the results “convincing” and a new addition to “a very small number of known human selection signals.”

The liver defends the body against arsenic by tacking on extra carbon and hydrogen atoms to the element. Those extra atoms make arsenic less toxic and easier to draw out of the bloodstream in the kidneys, so that it can be flushed out of the body with urine.

In the late 1990s, researchers discovered that most Atacameños detoxify arsenic at an unusually high rate. Recently a group of researchers in Sweden went searching for the genes that make the Atacameños so unusual.

The scientists collected urine and blood from women in a village in Argentina called San Antonio de los Cobres. Levels of arsenic in their urine were used to determine how well each woman’s body detoxified the poison.

The scientists also sequenced over a million short segments of DNA in the women’s genomes. They looked for genetic variants shared by the women able to rid themselves of arsenic most efficiently.

These women all shared a distinctive stretch of DNA on chromosome 10, the scientists found. That stretch contains a gene called AS3MT, which encodes a liver enzyme that helps detoxify poisons.

“It’s a confirmation that this gene is really, really important for arsenic excretion,” said Mattias Jakobsson, a professor of genetics at Uppsala University and a co-author of the new study.

Dr. Jakobsson and his colleagues then compared the DNA in people from San Antonio de los Cobres with DNA from people in Peru and Colombia who don’t have to drink arsenic-laced water. For the most part, their DNA was nearly identical. There was only one major difference: the stretch of DNA that contains the AS3MT gene. About 70 percent of people in San Antonio de los Cobres have the variant that lets them resist arsenic.

When people first arrived in the Atacama Desert, the scientists concluded, a few of them carried this mutation. Because there was no way to avoid ingesting arsenic, the mutation immediately became important to their survival.

“If you settle in this area and there is one stream, there aren’t many options for getting water,” said Karin Broberg, a geneticist at the Karolinska Institute and a co-author of the study.

The Atacameños began to suffer from chronic arsenic poisoning, which can lead to cancer, skin lesions, and a weakening of the immune system in babies. The people who carried the protective mutation were able to detoxify the arsenic faster, perhaps by making extra copies of the AS3MT enzyme.

“It’s not a magic cure,” said Dr. Jakobsson. “If you have the protective variant, you’re not going to have a perfect life drinking a lot of arsenic. But the effects are probably smaller.”

That difference meant that people with the mutation survived to have more children than people who lacked it. Over thousands of years, natural selection made it more common.

Scientists have documented several cases in which humans have experienced strong natural selection over the past thousands of years. In some parts of Africa, some individuals evolved resistance to malaria. In northwestern Europe and elsewhere, natural selection favored genes that let adults digest milk. In Tibet, it favored genes for survival at high altitudes.

The new study on the Atacameños, by contrast, shows that toxic chemicals can also drive human evolution.

Understanding how it happened may help guide public health measures to reduce the suffering caused by arsenic poisoning, which threatens an estimated 200 million people worldwide. And it can also help scientists understand how we detoxify chemicals like arsenic, a process that is still fairly mysterious.

“If you find a signal of natural selection, then you know this has been a huge issue for human survival in the past,” Dr. Jakobsson said.


Landscape of Dead Bodies May Have Inspired First Mummies

Trekking through Chile's Atacama Desert 7000 years ago, hunter-gatherers known as the Chinchorro walked in the land of the dead. Thousands of shallowly buried human bodies littered the earth, their leathery corpses pockmarking the desolate surroundings. According to new research, the scene inspired the Chinchorro to begin mummifying their dead, a practice they adopted roughly 3000 years before the Egyptians embraced it.

Archaeologists have long studied how the Chinchorro made their mummies, the first in history, says ecologist Pablo Marquet of the Pontifical Catholic University of Chile in Santiago. After removing the skin to be dried, the hunter-gatherers scooped out the organs and stuffed the body with clay, dried plants, and sticks. Once they reattached the skin, embalmers painted the mummy shiny black or red and put a black wig on its head. Covering the corpses' faces were clay masks, some molded into an open-mouthed expression that later inspired Edvard Munch's famous painting The Scream.

Few scientists have tackled the mystery of why the Chinchorro started to mummify their dead in the first place. Complicated cultural practices such as mummification, Marquet says, tend to arise only in large, sedentary populations. The more people you have in one place, the more opportunity for innovation, development, and the spread of new ideas. The Chinchorro don't fit that mold. As nomadic hunter-gatherers, they formed groups of about only 100 people.

To solve the mystery, Marquet and his colleagues needed to go back in time. Using data from ice cores in the Andes, the researchers reconstructed the climate of the region where the Chinchorro lived: the northern coast of Chile and the southern coast of Peru, along the western edge of the Atacama Desert. Before 7000 years ago, the area was extremely arid, the team found, but then it went through a wetter period that lasted until about 4000 years ago. Analyses of carbon-dated Chinchorro artifacts, such as shell piles (known as middens) and mummies, suggest that the rainier conditions supported a larger population, peaking about 6000 years ago.

The team calculated, based on the demographics of hunter-gatherers, that a single Chinchorro group of roughly 100 people would produce about 400 corpses every century. These corpses, shallowly buried and exposed to the arid Atacama climate, would not have decomposed, but lingered. Given that the Chinchorro settled the Atacama coast roughly 10,000 years ago, the researchers argue that by the time the practice of mummification started about 7000 years ago, a staggering number of bodies would have piled up. A single person was likely to see several thousand naturally mummified bodies during his or her lifetime, the team reports online today in the राष्ट्रीय विज्ञान अकादमी की कार्यवाही. The number increased over the years, until mummies "became part of the landscape," Marquet says.

This constant exposure to natural mummies may have led to a cult of the dead involving artificial mummification. "The dead have a huge impact on the living," Marquet says, citing work by psychologists and sociologists that shows that exposure to dead bodies produces tangible psychological and social effects, often leading to religious practices. "There's a conflict between how you think of someone alive and dead," he says. Religious practices and ideas—such as funerals, wakes, and the belief in ghosts—help resolve that conflict. "Imagine living in the barren desert with barely anything, just sand and stone," he says. Barely anything, that is, except for hundreds, if not thousands, of dead bodies that never decay. One would feel "compelled somehow to relate" to the corpses, he says, speculating that the Chinchorro made mummies in order to come to terms with the continued presence of their dead. When the climate turned dry again and food supplies dwindled, Marquet says, the population dropped. The complex Chinchorro embalming practices also petered out around that time.

Vicki Cassman, an anthropologist and art conservator at the University of Delaware, Newark, who specializes in Andean archaeology, says she's impressed with the study's multidisciplinary approach and agrees that this could explain the Chinchorro practice of mummification. Applying an ecological population model to explain the development of mummification is a fresh approach and "as convincing an argument as we have been able to get to date." However, she says, our understanding of the ideological complexity that led to Chinchorro mummies still needs "fleshing out." "I know," she jokes. "Bad pun."

Emily Underwood

Emily is a contributing correspondent for विज्ञान, covering neuroscience.


Mummies, moai make Chile magical

Soon after exploring sacred sites of the beyond-bizarre Birdman Cult, I found myself again in stony awe. I was on perhaps the remotest inhabited island on Earth — dinky Easter Island — where a gaggle of ancient, far-famed stone-carved huge-headed “moai” statues blankly stared into space, a color-frenzied setting sun turning them supernaturally spectacular. (I was the size of one of their ears.)

If their pursed lips could talk, they’d tell about this isle’s wacky history of tribal warfare, long-fingernailed “Birdman” rulers and maybe cannibalism, but instead they mutely gazed atop stone altars on a grassy coastal plain, their backs to cobalt seas spraying against black lava rocks. To add to the this-can’t-be-real factor, a half-dozen of the island’s many friendly, well-fed stray dogs romped with each other in front of the hallowed megaliths. Then several wild stallions, manes flowing, galloped by hundreds of horses roam freely among the moai.

Moai and mummies. That’s what yanked me to two vastly different destinations in Chile. Before flying to globally known, Polynesian-flair Easter Island, I traveled to Chile’s little-known most northern city, Arica, to see the world’s oldest mummies and walk over glass atop an unearthed graveyard of an extinct people. In Easter Island, the marquee draw is 887 moai statues who still spellbindingly loom throughout the windswept unspoiled terrain.

This was a journey into two mystery-shrouded cultures. The prehistoric Chinchorro fisherfolk on mainland Chile elaborately mummified every dead soul in their society for reasons unknown. And on Easter Island, Rapa Nui natives between A.D. 1000 and 1600 deified VIP ancestors by chiseling statues up to 33 feet tall and 80 tons and somehow lugging them miles to ceremonial platforms, both brain-boggling feats.

The moai, Easter Island

There’s a mystical pull on this tantalizing South Pacific tropical outpost — it could be from its revered magnetic boulder, the “Navel of the World.” Or because Easter Island, which locals call by its Polynesian name, Rapa Nui, is in the blissful boonies. (To get here, it takes a six-hour, once-daily flight from Chile’s capital, Santiago. Before that, you’ll spend a day flying to Santiago from San Diego.)

Annexed by Chile in 1888, Easter Island — named by Europeans who dropped anchor that holiday in 1722 — is a scene-stealing, 63-square-mile wide-open expanse of Ireland-reminiscent green pastures, rolling hills and occasional cows blocking roads. The only town, funky Hanga Roa, is basically two parallel streets, one abutting the pristine, jagged-cliff coast where you’ll tread past a rustic cemetery adorned by a sculpted wood rooster before coming upon a grouping of moai. A lone sentinel has been restored with peering white coral eyes.

“When the eyes were put in, the moai came alive and had the spiritual power,” my guide Ata said. “They had their backs to the ocean so they could watch over and protect the villages.”

My neck hair rose at the volcanic quarry where nearly 400 moai remain scattered in various stages of completion, just as when, who knows why, they were abandoned by obsessive craftsmen 500 years ago. Like a freaky moai memorial garden, some tiki-ish behemoths are buried by erosion up to their shoulders. Apparently, moai went from representing exalted ancestors to being pure ego trips — an unfinished moai that probably took 20 years of labor measured seven stories. No wonder things turned ugly. The Rapa Nui had deforested the island, and with food and water scarce, clans began warring and possibly eating each other. They knocked down rival tribes’ moai, decapitating statues and gouging out the all-potent eyes.

Enter the Birdman Cult. Yep, this lost civilization gets kookier. To stop the killing and choose a ruler, each clan picked a competitor who raced each other to find the season’s first sooty tern egg. “They had to jump off a steep cliff and then swim in shark-infested waters. Many died,” said our guide. We were looking out from the cult’s petroglyph-adorned Orongo ceremonial village to the islet where the winner strapped the egg in a tiny basket around his forehead before swimming back. His patron became the Birdman to look the part, that guy shaved his head and grew his fingernails to mimic claws.

The next day, we were bowled over by the blockbuster — Ahu Tongariki’s 15 furrowed-brow, volcanic-gray, tsunami-surviving rock stars backlit by a brilliant blue sky (one moai oddly resembled Richard Nixon). As if this island hadn’t already possessed me, when I returned that night to the energy-ooming Hangaroa Eco Village & Spa — it is styled after the Birdman Cult’s stone ceremonial village — I ran into three chestnut-colored wild horses trotting past the moonlit pool. You can’t begin to dream this stuff up.

The mummies, Arica

I’m mesmerized by mummies. So before Easter Island, I journeyed to an authentic region of Chile near Bolivia and Peru and gazed at archaeological A-listers — clay-coated 7,000-year-old beings, some with open mouths reminiscent of Edvard Munch’s acclaimed painting “The Scream.” The mummies of South America’s Chinchorro culture — up for UNESCO World Heritage consideration — are the oldest on Earth, predating the Egyptians by 2,000 years, and so insanely intricate they’re considered mortician works of art. In the laid-back coastal city of Arica, mummies have been dug up all over the place.

What makes them so significant is that the Chinchorro sophisticatedly prepared everyone, including miscarried fetuses, for their afterlife (the Egyptians only mummified kings and the elite). And what a process — as far back as 5000 B.C., the Chinchorro removed the dearly departed’s brains and organs, stuffed their insides with grass, ash and animal hair, used sticks to strengthen the body, delicately reattached their skin, affixed a wig of human hair, applied a clay paste and painted the body black. You can see 120 mummies (some parts so preserved, fleshy fingers are intact) at the University of Tarapaca’s well-designed Museo Arqueologico. Scholars suggest the mummies may have been worshipped as ancestors or displayed by relatives who interacted with them.

Elsewhere in town, I walked on a glass floor over the remains of 32 Chinchorro men, women and babies lying in dirt in their graveyard. Items to be used in the hereafter, such as vegetable fiber mats, shell fishing hooks and seabird feathers, accompanied them. The millenniums-old mummies, many rotted to skeletons, were discovered in 2004 when a colonial house was being excavated for a hotel. Too fragile to be moved, they now comprise the university’s Museo de Sitio Colon 10.

To see more of Chile (sans mummies), I’d adventure out from Arica, traveling hours by car on dusty, two-lane Highway 11 through arid landscapes dotted with llamas, alpacas, camel-like vicuñas, rare “candelabra cactus” and sleepy Andean villages. I gasped (14,820 feet altitude!) at the beauty of Lake Chungara, ringed by majestic snow-capped volcanoes reflected in mirrored waters. A perfect respite before jetting to enigmatic Easter Island and pondering if multi-ton moai could’ve “walked” to their anointed spots.


Chinchorro Mummies: Bodies 'Littered The Earth' In Chile's Atacama Desert 7,000 Years Ago, Study Says

Trekking through Chile's Atacama Desert 7000 years ago, hunter-gatherers known as the Chinchorro walked in the land of the dead. Thousands of shallowly buried human bodies littered the earth, their leathery corpses pockmarking the desolate surroundings. According to new research, the scene inspired the Chinchorro to begin mummifying their dead, a practice they adopted roughly 3000 years before the Egyptians embraced it.

Archaeologists have long studied how the Chinchorro made their mummies, the first in history, says ecologist Pablo Marquet of the Pontifical Catholic University of Chile in Santiago. After removing the skin to be dried, the hunter-gatherers scooped out the organs and stuffed the body with clay, dried plants, and sticks. Once they reattached the skin, embalmers painted the mummy shiny black or red and put a black wig on its head. Covering the corpses' faces were clay masks, some molded into an open-mouthed expression that later inspired Edvard Munch's famous painting The Scream .

Few scientists have tackled the mystery of why the Chinchorro started to mummify their dead in the first place. Complicated cultural practices such as mummification, Marquet says, tend to arise only in large, sedentary populations. The more people you have in one place, the more opportunity for innovation, development, and the spread of new ideas. The Chinchorro don't fit that mold. As nomadic hunter-gatherers, they formed groups of about only 100 people.

To solve the mystery, Marquet and his colleagues needed to go back in time. Using data from ice cores in the Andes, the researchers reconstructed the climate of the region where the Chinchorro lived: the northern coast of Chile and the southern coast of Peru, along the western edge of the Atacama Desert. Before 7000 years ago, the area was extremely arid, the team found, but then it went through a wetter period that lasted until about 4000 years ago. Analyses of carbon-dated Chinchorro artifacts, such as shell piles (known as middens) and mummies, suggest that the rainier conditions supported a larger population, peaking about 6000 years ago.

The team calculated, based on the demographics of hunter-gatherers, that a single Chinchorro group of roughly 100 people would produce about 400 corpses every century. These corpses, shallowly buried and exposed to the arid Atacama climate, would not have decomposed, but lingered. Given that the Chinchorro settled the Atacama coast roughly 10,000 years ago, the researchers argue that by the time the practice of mummification started about 7000 years ago, a staggering number of bodies would have piled up. A single person was likely to see several thousand naturally mummified bodies during his or her lifetime, the team reports online today in the Proceedings of the National Academy of Sciences . The number increased over the years, until mummies "became part of the landscape," Marquet says.

This constant exposure to natural mummies may have led to a cult of the dead involving artificial mummification. "The dead have a huge impact on the living," Marquet says, citing work by psychologists and sociologists that shows that exposure to dead bodies produces tangible psychological and social effects, often leading to religious practices. "There's a conflict between how you think of someone alive and dead," he says. Religious practices and ideas—such as funerals, wakes, and the belief in ghosts—help resolve that conflict. "Imagine living in the barren desert with barely anything, just sand and stone," he says. Barely anything, that is, except for hundreds, if not thousands, of dead bodies that never decay. One would feel "compelled somehow to relate" to the corpses, he says, speculating that the Chinchorro made mummies in order to come to terms with the continued presence of their dead. When the climate turned dry again and food supplies dwindled, Marquet says, the population dropped. The complex Chinchorro embalming practices also petered out around that time.

Vicki Cassman, an anthropologist and art conservator at the University of Delaware, Newark, who specializes in Andean archaeology, says she's impressed with the study's multidisciplinary approach and agrees that this could explain the Chinchorro practice of mummification. Applying an ecological population model to explain the development of mummification is a fresh approach and "as convincing an argument as we have been able to get to date." However, she says, our understanding of the ideological complexity that led to Chinchorro mummies still needs "fleshing out." "I know," she jokes. "Bad pun."

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