रास्ताफ़ेरियनवाद

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इथियोपियावाद और पैन-अफ्रीकीवाद के प्रसार से बढ़ते हुए, 1930 में इथियोपियाई सम्राट हैली सेलासी I के राज्याभिषेक के बाद जमैका में रस्ताफ़ेरियनवाद ने जड़ें जमा लीं। सेलासी की दिव्यता में विश्वास के आधार पर एक आध्यात्मिक आंदोलन, इसके अनुयायियों ने लियोनार्ड हॉवेल जैसे प्रचारकों के आसपास एकत्र हुए, जिन्होंने इसकी स्थापना की। 1940 में पहला प्रमुख रस्ताफ़ेरियन समुदाय। 1950 के दशक तक अतिरिक्त शाखाएँ सामने आईं, और दो दशकों के भीतर आंदोलन ने समर्पित रस्ताफ़ेरियन बॉब मार्ले के संगीत के लिए वैश्विक ध्यान आकर्षित किया। यद्यपि १९७५ में सेलासी की मृत्यु और १९८१ में मार्ले की मृत्यु ने इसके सबसे प्रभावशाली आंकड़ों को छीन लिया, संयुक्त राज्य अमेरिका, इंग्लैंड, अफ्रीका और कैरिबियन में अनुसरण के माध्यम से रस्ताफ़ेरियनवाद समाप्त हो गया।

रस्ताफ़ेरियनवाद पर पृष्ठभूमि


रस्ताफ़ेरियनवाद की जड़ें 18वीं शताब्दी में देखी जा सकती हैं, जब इथियोपियावाद और अन्य आंदोलनों ने एक आदर्श अफ्रीका पर जोर दिया, जो अमेरिका में काले दासों के बीच पकड़ बनाने लगे। उन लोगों के लिए जो ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए थे, बाइबल ने भजन ६८:३१ जैसे अंशों के माध्यम से आशा की पेशकश की, यह भविष्यवाणी करते हुए कि कैसे "राजकुमार मिस्र से निकलेंगे और इथियोपिया जल्द ही भगवान के लिए अपने हाथ बढ़ाएंगे।"

19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में आधुनिक पैन-अफ्रीकी आंदोलन के उदय और विशेष रूप से जमैका में जन्मे मार्कस गर्वे की शिक्षाओं के माध्यम से लोकाचार को मजबूत किया गया था, जिन्होंने कथित तौर पर अपने अनुयायियों से कहा था कि "अफ्रीका को देखो जहां एक काले राजा का ताज पहनाया जाएगा, वह होगा धन देकर बचानेवाला।" इसके अतिरिक्त, 1920 के दशक में "द होली पिबी" और "द रॉयल चर्मपत्र स्क्रॉल ऑफ़ ब्लैक सुपरमेसी टू जमैका" जैसे प्रभावशाली प्रोटो-रास्ताफ़ेरियन ग्रंथ आए।

हैली सेलासी एंड द राइज़ ऑफ़ रस्ताफ़ेरियनिज़्म


2 नवंबर, 1930 को रास तफ़री माकोनेन को इथियोपिया के सम्राट हैली सेलासी प्रथम का ताज पहनाया गया। राजा सुलैमान और शेबा की रानी का वंशज माना जाता है, सेलासी ने राजाओं के राजा, लॉर्ड ऑफ लॉर्ड्स और यहूदा के जनजाति के विजयी शेर की उपाधि धारण की, कुछ ने एक काले राजा की बाइबिल की भविष्यवाणी को पूरा किया, जिस पर जोर दिया गया था गारवे द्वारा।

जमैका के प्रचारकों ने किंग जॉर्ज पंचम (जमैका तब इंग्लैंड का एक उपनिवेश था) पर सेलासी के सत्तारूढ़ अधिकार को बढ़ावा देना शुरू किया और 1930 के दशक के मध्य तक इथियोपिया के सम्राट को अनुयायियों द्वारा भगवान के जीवित अवतार के रूप में माना जाता था। यद्यपि कोई औपचारिक केंद्रीय चर्च भौतिक नहीं हुआ, रस्ताफ़ेरियनवाद के नवोदित गुटों ने एक वंश में अपने विश्वास के माध्यम से सामान्य आधार पाया, जो कि प्राचीन इज़राइलियों, काली श्रेष्ठता और "बेबीलोन" की दमनकारी भूमि से अफ्रीका के प्रवासी भारतीयों के प्रत्यावर्तन के लिए था। उनके आंदोलन ने कई प्रकार के प्रभावों को दर्शाया, जिसमें कुछ खाद्य पदार्थों से बचने के लिए पुराने नियम के निर्देश और मारिजुआना की आध्यात्मिक शक्तियों में एक स्थानीय विश्वास शामिल है।

रॉबर्ट हिंड्स, जोसेफ हिबर्ट और आर्चीबाल्ड डंकले जैसे प्रचारकों ने दशक में प्रमुखता हासिल की, लेकिन कई विद्वानों के लिए प्रारंभिक रस्ताफ़ेरियनवाद में सबसे महत्वपूर्ण व्यक्ति लियोनार्ड हॉवेल थे। गारवे के यूनिवर्सल नीग्रो इम्प्रूवमेंट एसोसिएशन के एक पूर्व सदस्य, हॉवेल ने 1932 में जमैका की व्यापक यात्रा से लौटने के बाद एक बड़े अनुयायी को आकर्षित किया, और 1935 के आसपास "द प्रॉमिस की" के प्रकाशन के साथ नवजात आंदोलन के सिद्धांतों को रेखांकित किया।

जमैका सरकार द्वारा एक खतरनाक, विध्वंसक व्यक्ति माने जाने वाले हॉवेल को कई बार गिरफ्तार किया गया और उनके अनुयायियों को उत्पीड़न का शिकार होना पड़ा। फिर भी, उन्होंने १९३९ में इथियोपियन साल्वेशन सोसाइटी (ईएसएस) की स्थापना की, और अगले वर्ष उन्होंने एक रास्ता कम्यून बनाया जिसे शिखर के नाम से जाना जाता है।

सेंट कैथरीन के पहाड़ों में स्थित, पिनेकल हजारों लोगों के लिए एक स्वायत्त समुदाय बन गया, जिसने अपने आध्यात्मिक सत्रों और आर्थिक निरंतरता के लिए मारिजुआना की खेती की। हालांकि, अवैध फसल पर इसकी निर्भरता ने अधिकारियों को समुदाय पर नकेल कसने का एक बहाना भी प्रदान किया, और पिनेकल के निवासियों ने कई छापे मारे। मई १९५४ में, पुलिस ने १०० से अधिक निवासियों को गिरफ्तार किया और लगभग ३ टन मारिजुआना को नष्ट कर दिया, प्रभावी ढंग से कम्यून का सफाया कर दिया।

नई तरक्की


1940 के दशक के उत्तरार्ध में, रास्तफ़ेरियनवाद का एक कट्टरपंथी संस्करण, जिसे यूथ ब्लैक फेथ के रूप में जाना जाता है, जमैका की राजधानी किंग्स्टन की मलिन बस्तियों से उभरा। मौजूदा न्याहबिंगी हवेली, या शाखा के अग्रदूत, यूथ ब्लैक फेथ को अधिकारियों के खिलाफ आक्रामक रुख के लिए जाना जाता है। इसके अतिरिक्त, उन्होंने कुछ ऐसी विशेषताओं को पेश किया जो व्यापक रूप से रस्ताफ़ेरियन से जुड़ी हुई थीं, जिसमें बालों को ड्रेडलॉक में बढ़ाना और समूह की अनूठी बोली शामिल थी।

हालाँकि उन्होंने कथित तौर पर एक देवता के रूप में उनके रस्ताफ़ेरियन चित्रण को खारिज कर दिया था, 1948 में सम्राट सेलासी ने शशमाने नामक एक इथियोपियाई समुदाय के विकास के लिए 500 एकड़ का दान देकर उनके कारण को अपनाया। 1955 में भूमि अनुदान की पुष्टि हुई, शशमाने ने जमैका और अन्य अश्वेतों को स्वदेश लौटने की अपनी लंबे समय से वांछित आशा को पूरा करने का अवसर प्रदान किया।

अगले दो दशकों में, रस्ताफ़ेरियनवाद की अतिरिक्त शाखाओं ने समर्पित अनुयायियों को प्राप्त किया। 1958 में, प्रिंस इमानुएल चार्ल्स एडवर्ड्स ने इथियोपियन इंटरनेशनल कांग्रेस, या बोबो आशांति बनाई, जो समाज से अलगाव और सख्त लिंग और आहार कानूनों का वर्णन करती है। 1968 में, इज़राइल की बारह जनजातियों की स्थापना वर्नोन कैरिंगटन, उर्फ ​​​​पैगंबर गाद ने की थी, जिन्होंने बाइबिल के दैनिक पढ़ने की वकालत की और समूह के वंश पर जोर दिया।

जमैका में स्वीकृति


हालांकि जमैका के इतिहास का एक नया अध्याय 1962 में इंग्लैंड से औपचारिक स्वतंत्रता के साथ शुरू हुआ, लेकिन रस्ताफ़ारी का नकारात्मक रवैया और सरकारी दमन बना रहा। सबसे कुख्यात घटना अप्रैल 1963 में "बैड फ्राइडे" के रूप में जानी जाने वाली घटना हुई, जब पुलिस ने एक गैस स्टेशन पर उग्रवादी भड़कने के जवाब में अनुमानित 150 निर्दोष रस्ताफ़रियों को गिरफ्तार किया और पीटा।

अप्रैल 1966 में सम्राट सेलासी की एक यात्रा गैर-विश्वासियों के बीच एक बेहतर धारणा को बढ़ावा देने के लिए लग रही थी, हालांकि अभी भी बदसूरत क्षण थे, जैसे कि 1968 के दंगों में प्रोफेसर और कार्यकर्ता वाल्टर रॉडने के प्रतिबंध पर रस्ताफ़ेरियन की भागीदारी। 1970 के दशक की शुरुआत तक, यह स्पष्ट हो गया था कि जमैका के युवाओं के बीच आंदोलन की जड़ें मजबूत हो गई थीं। यह पीपुल्स नेशनल पार्टी के नेता माइकल मैनली के 1972 के सफल राष्ट्रपति अभियान द्वारा रेखांकित किया गया था, जिन्होंने सम्राट सेलासी द्वारा उन्हें "सुधार की छड़ी" भेंट की थी और रैलियों में रास्ता बोली का इस्तेमाल किया था।

संगीत, बॉब मार्ले और वैश्वीकरण


1950 के दशक से 1970 के दशक में जमैका के लोगों के इंग्लैंड, कनाडा और संयुक्त राज्य अमेरिका में प्रवास के साथ रस्ताफ़ेरियन प्रथाएं फैल गईं, लेकिन इसके विश्वव्यापी विकास को लोकप्रिय संगीत पर अनुयायियों के प्रभाव से सहायता मिली। इस क्षेत्र में एक प्रारंभिक योगदानकर्ता काउंट ओस्सी थे, जिन्होंने न्याहबिंगी आध्यात्मिक सत्रों में ढोल बजाना शुरू किया और उस शैली को विकसित करने में मदद की जिसे स्का के रूप में जाना जाने लगा।

बाद में, आंदोलन को बॉब मार्ले में अपना सबसे महत्वपूर्ण राजदूत मिला। रस्तफ़ारी में परिवर्तित और रेगे संगीत के संस्थापक, करिश्माई मार्ले ने अपने गीतों में अपने विश्वासों का बेबाकी से उल्लेख किया, 1970 के दशक में भाईचारे, उत्पीड़न और छुटकारे के सार्वभौमिक रूप से आकर्षक विषयों के माध्यम से व्यापक प्रशंसा प्राप्त की। मार्ले ने व्यापक रूप से दौरा किया, अपनी आवाज यूरोप, अफ्रीका और यू.एस.

इस बीच, अलग-अलग जातियों और संस्कृतियों के लोगों के बीच रस्ताफ़ेरियनवाद की बढ़ती लोकप्रियता ने इसके कुछ सख्त कोडों में बदलाव किया। रोमन कैथोलिक पादरी और सामाजिक कार्यकर्ता जोसेफ ओवेन्स द्वारा 1970 के दशक की पुस्तक "ड्रेड: द रस्ताफेरियन्स ऑफ जमैका" ने आंदोलन के सामने आने वाली कुछ चुनौतियों पर प्रकाश डाला, कुछ संप्रदायों ने समानता के संदेश के पक्ष में काली श्रेष्ठता के महत्व पर जोर देने के लिए चुनाव किया।

आधुनिक रस्ताफ़ेरियनवाद


रस्ताफ़ेरियनवाद के लिए एक महत्वपूर्ण मोड़ 1975 में आया, जब सम्राट सेलासी की मृत्यु हो गई और अपने अनुयायियों को एक जीवित देवता के निधन के विरोधाभास का सामना करने के लिए मजबूर किया। 1981 में, कैंसर से मार्ले की मृत्यु के साथ आंदोलन ने अपना दूसरा प्रमुख आंकड़ा खो दिया।

हमेशा एक विकेंद्रीकृत विश्वास और संस्कृति, रस्तफ़ारी ने 1980 और 90 के दशक में अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलनों की एक श्रृंखला के साथ एक एकीकृत तत्व को पेश करने का प्रयास किया। अफ्रीकी एकता, वाचा रस्तफारी और सेलासियन चर्च जैसे छोटे विभाजन सहस्राब्दी के मोड़ के आसपास उभरे, वही अवधि जिसने लंबे समय तक नेताओं प्रिंस इमानुएल चार्ल्स एडवर्ड्स (1 99 4) और पैगंबर गाद (2005) को पारित किया।

2012 तक, यह अनुमान लगाया गया था कि दुनिया भर में लगभग 1 मिलियन रस्ताफ़ेरियन थे। इसकी परंपराएं यू.एस., इंग्लैंड, अफ्रीका, एशिया और जमैका के समुदायों में जारी हैं, जहां सरकार ने पर्यटन को बाजार में लाने के प्रयासों के माध्यम से इसके अधिकांश प्रतीकों को सहयोजित किया है। पिछले अपराधों के लिए संशोधन करने का प्रयास करते हुए, जमैका सरकार ने 2015 में मारिजुआना को अपराध से मुक्त कर दिया, और 2017 में प्रधान मंत्री एंड्रयू होल्नेस ने कोरल गार्डन पराजय के लिए औपचारिक रूप से रस्ताफेरियन से माफी मांगी।


रस्ताफ़री के विश्वास और व्यवहार

रस्ताफ़री एक अब्राहमिक नया धार्मिक आंदोलन है जो 1930 से 1974 तक इथियोपिया के सम्राट हैले सेलासी I को ईश्वर के अवतार और मसीहा के रूप में स्वीकार करता है, जो विश्वासियों को वादा किए गए देश में पहुंचाएगा, जिसे रस्तास ने इथियोपिया के रूप में पहचाना था। इसकी जड़ें ब्लैक-सशक्तिकरण और बैक-टू-अफ्रीका आंदोलनों में हैं। इसकी उत्पत्ति जमैका में हुई थी, और इसके अनुयायी वहां केंद्रित हैं, हालांकि आज कई देशों में रस्ता की छोटी आबादी पाई जा सकती है।

रस्तफ़ारी कई यहूदी और ईसाई मान्यताओं को मानता है। रास्ता एक एकल त्रिगुण देवता के अस्तित्व को स्वीकार करते हैं, जिसे जाह कहा जाता है, जिन्होंने कई बार पृथ्वी पर अवतार लिया है, जिसमें यीशु के रूप में भी शामिल है। वे बाइबल के अधिकांश भाग को स्वीकार करते हैं, हालाँकि उनका मानना ​​है कि बाबुल द्वारा समय के साथ इसका संदेश भ्रष्ट कर दिया गया है, जिसे आमतौर पर पश्चिमी, श्वेत संस्कृति के साथ पहचाना जाता है। विशेष रूप से, वे मसीहा के दूसरे आगमन के संबंध में रहस्योद्घाटन की पुस्तक में भविष्यवाणियों को स्वीकार करते हैं, जो उनका मानना ​​​​है कि सेलासी के रूप में पहले ही हो चुका है। अपने राज्याभिषेक से पहले, सेलासी को रास तफ़री माकोनेन के नाम से जाना जाता था, जिससे आंदोलन का नाम लिया गया।


रस्ताफ़ेरियनवाद - इतिहास

यह धर्म मार्कस गर्वे (१८८७ में पैदा हुआ) के लिए अपनी स्थापना का पता लगाता है, जिनकी दार्शनिक विचारधाराएं उत्प्रेरक थीं जो अंततः १९३० में रस्ताफ़ेरियन आंदोलन में विकसित हुईं। रस्ताफ़ेरियनवाद अक्सर जमैका की अश्वेत गरीब आबादी से जुड़ा होता है। यह उनके लिए सिर्फ एक धर्म नहीं है, बल्कि जीवन का एक तरीका है, उनके अधिकारों और स्वतंत्रता के लिए संघर्ष है।

१९२० के दशक की शुरुआत में, एक प्रभावशाली अश्वेत प्रवक्ता गार्वे "बैक-टू-अफ्रीका" आंदोलन के संस्थापक थे। उन्होंने भविष्य में अश्वेत अफ्रीकी राजा के माध्यम से अश्वेत लोगों के छुटकारे की बात कही।

"संस्कृति और सभ्यता पर किसी भी जाति का अंतिम शब्द नहीं है। आप नहीं जानते कि काला आदमी क्या करने में सक्षम है, यह नहीं जानता कि वह क्या सोच रहा है और इसलिए आप नहीं जानते कि उत्पीड़ित और दमित नीग्रो अपनी स्थिति और परिस्थितियों के आधार पर दुनिया को क्या आश्चर्य के रूप में दे सकता है।" (भाषण, जून ६, १९२८, रॉयल अल्बर्ट हॉल, लंदन। एडॉल्फ एडवर्ड्स में उद्धृत, मार्कस गर्वे) जबकि गारवे ने अश्वेतों को उनका सही स्थान देने की कोशिश की, उन्होंने जातियों की भूमिकाओं को उलट दिया। गारवे ने श्वेत धर्म को काली संस्कृति की अस्वीकृति कहा, और इस बात पर जोर दिया कि अश्वेतों को " बाबुल" (पश्चिमी दुनिया) छोड़कर अफ्रीका की अपनी मातृभूमि में लौट जाना चाहिए। पहला यूनिवर्सल नीग्रो इम्प्रूवमेंट एसोसिएशन इंटरनेशनल कन्वेंशन (UNIA) मार्कस गर्वे के नेतृत्व में न्यूयॉर्क के हार्लेम के लिबर्टी हॉल में खोला गया। 25 देशों के 25,000 प्रतिनिधियों ने भाग लिया। गार्वे ने अफ्रीकी सुंदरता को ऊंचा करना शुरू किया और लाइबेरिया में पुनर्वास की योजना के साथ "अफ्रीका में वापसी" अभियान को बढ़ावा दिया (लाइबेरिया स्वतंत्रता हासिल करने वाला पहला अफ्रीकी उपनिवेश था) उन्होंने एक स्टीमशिप कंपनी को बढ़ावा दिया जो अश्वेतों को अफ्रीका लौटने के लिए परिवहन प्रदान करेगी। १९२० में लाइबेरिया ने अमेरिकी अश्वेतों के पुनर्वास के लिए मार्कस गर्वे की योजना को खारिज कर दिया, इस डर से कि उनका मकसद क्रांति को बढ़ावा देना था। गार्वे को अब दिवालिया हो चुकी ब्लैक स्टार स्टीमशिप कंपनी में धोखाधड़ी के सौदे के अगले साल दोषी ठहराया गया था। राष्ट्रपति कूलिज ने उनकी 5 साल की सजा को कम कर दिया था। 1927 में गारवे को वापस जमैका भेज दिया गया। (इस्तेमाल किया गया संदर्भ: द पीपल क्रोनोलॉजी।)

रास्ता मानते हैं कि दुनिया के सभी लोग समान हैं, एक ईश्वर, जाह द्वारा एक साथ बंधे हैं। उनका यह भी मानना ​​है कि उनके पूर्वजों ने किसी तरह याह को नाराज किया, जो उन्हें जमैका में गुलामी के निर्वासन में ले आया। उनके लिए अश्वेत अभी भी गरीबी और निरक्षरता के माध्यम से दबे हुए हैं और श्वेत व्यक्ति की व्यवस्था, जो कि बेबीलोन है, द्वारा धोखा दिया जाता है।

१९२७ में गर्वे ने घोषणा की, "अफ्रीका को एक काले राजा की ताजपोशी के लिए देखो, वह उद्धारक होगा" (द रस्ताफेरियन, पृष्ठ ६७)। कुछ साल बाद इथियोपिया के नए राजा, हैली सेलासी ने उनकी भविष्यवाणी को पूरा माना।

ऐसा लगता है कि हेल सेलासी बहुत शिक्षित थे और एक रस्ताफ़ेरियन नहीं थे, और कुछ का दावा है कि कुछ सबूत हैं कि वह एक धर्मनिष्ठ ईसाई (कॉप्टिक ईसाई) थे।

पूरे रस्ताफ़ेरियन आंदोलन के बारे में उन्होंने क्या सोचा था, इसका कोई बयान नहीं है। हालांकि उन्होंने कहा: "आज मनुष्य अपनी सभी आशाओं और आकांक्षाओं को अपने सामने टूटता हुआ देखता है। वह हैरान है और नहीं जानता कि वह किधर बह रहा है। लेकिन उसे यह महसूस करना चाहिए कि उसकी वर्तमान कठिनाइयों का समाधान और उसके भविष्य के कार्यों के लिए मार्गदर्शन बाइबल है। जब तक वह स्पष्ट अंतःकरण से बाइबल और उसके महान संदेश को स्वीकार नहीं करता, वह उद्धार की आशा नहीं कर सकता। मेरे लिए, मैं बाइबिल में महिमा करता हूँ." (सेलासी I)

2 नवंबर, 1930 को, रास तफ़री माकोनन को अदीस अबाबा में राजाओं के राजा, इथियोपिया के राजा का ताज पहनाया गया। अपने राज्याभिषेक पर, उन्होंने खुद के लिए "सम्राट हैली सेलासी I (पवित्र ट्रिनिटी की शक्ति), यहूदा की जनजाति के शेर को जीतना, भगवान का चुनाव और इथियोपिया के राजाओं के राजा की उपाधियों का दावा किया।" (यहूदा का शेर हेल का प्रतिनिधित्व करता है) सेलासी, विजेता, सिंह के रूप में राजाओं का राजा, सभी जानवरों का राजा कुछ इसे प्रमुख आंदोलन पर लागू करते हैं)। कुछ रस्ताफ़ेरियन मानते हैं कि बाइबल सिखाती है कि ईश्वर एक आत्मा है जिसे राजा, एच.आई.एम. में प्रकट और प्रतिनिधित्व किया गया था। (सम्राट हैली सेलासी I)। बहुत से लोग दावा करते हैं कि वह भजन संहिता 2 में मसीहा (पुत्र) है, यही वह है जिसके विरुद्ध बाबुल की जातियाँ षड्यन्त्र रचती हैं। छुटकारे की प्रतीक्षा करने वालों के लिए, उन्होंने नए सम्राट को गारवे की घोषणा की पूर्ति के रूप में देखा। (विशेष रूप से जोसेफ हिबर्ट, आर्चीबाल्ड डंकले, लीनॉर्ड हॉवेल और रॉबर्ट हिंद ने इस पर विश्वास किया)।

उन्हें सुलैमान के राजवंश के 225 वें वंशज और पुनर्स्थापक होने की सूचना मिली थी, जो शेबा की रानी और राजा सुलैमान से अपने वंश को प्राप्त कर रहे थे। उसका सिंहासन पृथ्वी पर परमेश्वर के सिंहासन का प्रतिनिधित्व करता था, जिसे परमेश्वर और राजा दाऊद के बीच की वाचा द्वारा स्थापित किया गया था जैसा कि पुराने नियम (2 शमूएल 7) में दर्ज है। परमेश्वर ने वादा किया था कि यहूदा के गोत्र दाऊद के वंश के माध्यम से, वह पृथ्वी पर अपना वादा किया हुआ राज्य स्थापित करेगा, जो दुनिया के लिए एक प्रकाश होगा। उसके लोगों को उनकी भूमि पर लौटा दिया जाएगा और उन्हें और कष्ट नहीं होगा।

दुर्भाग्य से ये उपाधियाँ पहले से ही उसी की हैं जो अकेले ही उनके योग्य है और उसने स्वयं को, प्रभु यीशु मसीह को सिद्ध किया है। Isa.9:6 में पैदा हुआ बच्चा एक कुंवारी Isa.7:14, Mic.5:2 का है और वह अनंत काल से है, स्वयं भगवान, निर्माता। यह वह पुत्र है, जो परमेश्वर का इकलौता पुत्र है, जिसके पास अनन्त राज्य होगा। वह संसार के पापों के लिए मरेगा और पुनरूत्थित होगा (प्रेरितों २:२२-३६) धर्मग्रंथ स्पष्ट करता है कि यह मसीहा, यीशु मसीह होगा, जो दाऊद के सिंहासन पर एक आदमी नहीं बल्कि परमेश्वर/मनुष्य पर बैठेगा।

जैसे-जैसे रस्ताफ़ेरियन आंदोलन बढ़ता गया, इसने इब्रियों की पहचान अश्वेत के रूप में की। ईश्वर की पहचान अश्वेतों से हो गई, और ईसाई धर्म अब श्वेत मिशनरियों का एकाधिकार नहीं था। बाइबिल में इथियोपिया के किसी भी संदर्भ ने आंदोलन के लिए बहुत महत्व लिया। रास्ता मानते हैं कि सेलासी ईसाई धर्म में पाए जाने वाले सच्चे यीशु थे। कि गोरे आदमी ने दुनिया को यह विश्वास दिलाने के लिए बरगलाया कि वह काला आदमी नहीं है। लियोनार्ड हॉवेल ने रस्ताफ़ेरियन को श्वेत जाति के प्रति घृणा की शिक्षा दी, और यह कि गोरे हीन हैं। यह दमन के लिए एक अति प्रतिक्रिया थी। शिक्षण में यह विचार शामिल था कि शैतान वास्तव में श्वेत व्यक्ति का देवता है और यह कि काली जाति श्रेष्ठ थी। सम्राट हैली सेलासी को सर्वोच्च व्यक्ति और अश्वेत लोगों के एकमात्र शासक के रूप में मान्यता दी जानी थी। (इस्लाम राष्ट्र से कुछ क्षेत्रों में समानताएं दिखाई दे रही हैं।)

इब्री काली जाति के नहीं बल्कि सेमेटिक हैं। अब्राहम मेसोपोटामिया से आया था: वह काला नहीं था। और बाइबल बताती है कि मूसा ने सिप्पोरा से शादी की, जो एक इथियोपियाई महिला थी। प्रेरितों के काम १७:२६ हमें बताता है कि परमेश्वर ने मनुष्य की प्रत्येक जाति को एक खून से बनाया है। मसीह में कोई काला, सफेद, भूरा या लाल नहीं है। प्रकाशितवाक्य ५:९ हमें बताता है कि परमेश्वर ने अपने पुत्र के लहू के द्वारा हमें हर एक कुल, भाषा, लोग और जाति में से छुड़ा लिया है। बाइबल सिखाती है कि कोई भी जाति किसी अन्य जाति से श्रेष्ठ नहीं है (गला० 3:28 कुलु० 3:11)। अन्यथा शिक्षा देना शास्त्रों और ईसा मसीह की शिक्षाओं के विरुद्ध जाना है। वह सभी लोगों को अपने आप में एक होने के लिए इकट्ठा करता है, दोनों यहूदी और अन्यजातियों, काले, सफेद, लाल और पीले आदि।

हैली सेलासी ने 21 अप्रैल, 1966 को जमैका का दौरा किया। यह रस्ताफ़ेरियन आंदोलन में एक महत्वपूर्ण ऐतिहासिक घटना बन गई। सेलासी ने रस्ताफ़ेरियन भाइयों को राजी किया कि उन्हें "इथियोपिया में प्रवास करने की तलाश नहीं करनी चाहिए, जब तक कि उन्होंने जमैका के लोगों को मुक्त नहीं कर दिया।" (द रस्ताफ़ेरियन, पीपी। १५८, १६०)। उनकी यात्रा के कारण रस्ताफ़ेरियन 21 अप्रैल को एक विशेष पवित्र दिन के रूप में मनाते हैं। रस्तफ़ेरियन के प्रमुख सिद्धांतों में से एक उनकी अपेक्षा थी कि वे एक दिन अफ्रीका लौट आएंगे, "सियोन जो उन्हें सदियों बाद डायस्पोरा में बहाल किया जाएगा।" कई रास्ता मानते हैं कि इथियोपिया उनकी वादा की गई भूमि है, पृथ्वी पर एक स्वर्ग है।

रस्ताफ़ेरियन मानते हैं, "भगवान ने स्वयं को मूसा के व्यक्तित्व में प्रकट किया, जो पहला अवतार या उद्धारकर्ता था। दूसरा अवतार एलिय्याह था। तीसरा अवतार ईसा मसीह था। अब रास तफ़री का आगमन परमेश्वर के रहस्योद्घाटन का चरमोत्कर्ष है। जीवित ईश्वर। कुछ का मानना ​​है कि वह बाइबिल में भविष्यवाणी की गई मसीह का दूसरा आगमन है। (कोई राज्य स्थापित नहीं किया गया है, न ही वह बुराई को जीतने और राष्ट्रों का न्याय करने वाला होगा।) कुछ का मानना ​​​​है कि वह मसीह की तरह है, जो मसीह के वंश का पता लगाता है। वे यह भी सिखाते हैं कि यीशु ने हैली सेलासी के आने की भविष्यवाणी की थी (द रस्ताफेरियन, पृष्ठ 106)। रस्तफ़ेरियन धर्मग्रंथों की ओर इशारा करते हुए कहते हैं कि यह उनके बारे में भविष्यवाणी करता है कि "जिसके सिर के बाल ऊन की तरह थे (यह मैं काले आदमी के उलझे हुए बाल हैं) जिनके पैर जलते हुए पीतल (काली त्वचा) के समान थे,"(रेव. १ :14-15)। उसका सिर और बाल ऊन की तरह सफेद थे, बर्फ की तरह सफेद, और उसकी आँखें आग की लौ की तरह, उसके पांव उत्तम पीतल के समान थे, मानो भट्टी में परिष्कृत किया गया हो, और उसकी आवाज कई जल की आवाज के रूप में है। " दानिय्येल में प्राचीन दिनों का एक संदर्भ है। डैन। ७:९: " मैंने तब तक देखा जब तक कि सिंहासन स्थापित नहीं हो गए, और प्राचीन काल के लोग बैठे थे, उनका वस्त्र बर्फ की तरह सफेद था, और उसके सिर के बाल शुद्ध ऊन के समान थे. उसका सिंहासन एक ज्वलनशील ज्वाला था, उसके पहिए एक जलती हुई आग।"यह स्वर्ग में निर्माता भगवान का एक दर्शन है, सेलासी शायद ही योग्य हो क्योंकि यह कहता है कि यह व्यक्ति प्राचीन काल का है, यह कहने के लिए एक मुहावरा है कि वह शाश्वत है।

१९७४ में सेलासी को सेना के तख्तापलट द्वारा अपदस्थ कर दिया गया था, और (के अनुसार संक्षिप्त कोलंबिया विश्वकोश) 27 अगस्त, 1975 को हैली सेलासी की रहस्यमय परिस्थितियों में मृत्यु हो गई। जब सेलासी की मृत्यु हुई, तो कई रास्ते पहले तो इसे स्वीकार नहीं कर सके। उनकी मृत्यु ने रस्ताफ़ेरियन से युक्तिकरण को प्रेरित किया। कुछ का मानना ​​था कि यह एक मीडिया चाल थी, कुछ ने उनकी मृत्यु को एक मनगढ़ंत कहानी के रूप में देखा। कुछ रास्ता मानते हैं कि सच्चे रास्ते अमर हैं, और सेलासी की दिव्यता उसके साथ नहीं मरी। उनकी मृत्यु की व्याख्या करने के लिए कुछ ने कहा कि उनके परमाणु दुनिया भर में फैले हुए हैं और नवजात शिशुओं का हिस्सा बन गए हैं, इसलिए उनका जीवन कभी खत्म नहीं हो रहा था। वर्तमान विश्वास यह है कि रास तफ़री व्यक्तिगत रस्ताफ़रियों के माध्यम से जीवित रहता है। रास तफ़री के प्रति निष्ठा का दावा करने वाले समूह इथियोपियन सियोन कॉप्टिक चर्च और इथियोपियन वर्ल्ड फ़ेडरेशन (इथियोपियन कॉप्टिक चर्च में नहीं) हैं।

इस आंदोलन के भीतर उनकी अपनी शब्दावली है। मैं और मैं सभी या मानव जाति के भाईचारे में ईश्वर को संदर्भित करते हैं। चूंकि सभी लोग पूरी तरह से समान हैं और एक ईश्वर, जाह द्वारा एक साथ बंधे हुए हैं, इसलिए हमें आपका और मैं का उपयोग नहीं करना चाहिए। मानव जाति की एकता के उनके संगीत संदेश और गारवे के मूल संदेश को धारण करने वाले अन्य लोगों के बीच एक संघर्ष प्रतीत होता है। और काले लोग। अनिवार्य रूप से यह आंदोलन समान अधिकारों और न्याय के लिए खड़ा है।

जमैका और कैरिबियन में कथित तौर पर 250,000 रस्ताफ़ेरियन हैं। उनकी वर्तमान सदस्यता 700,000 (1988 तक) से अधिक है, हालांकि कई लोग अपनी जीवन शैली के साथ प्रयोग करते हैं और वास्तव में शामिल होने वालों की तुलना में इससे अधिक प्रभावित होते हैं। टी-शर्ट और बंपर स्टिकर्स एक ऐसे आंदोलन को बढ़ावा देना जारी रखते हैं, जिसका रेगे संगीत दुनिया तक अपना संदेश पहुंचाता है।


रस्तफ़ारी अपने धर्म के हिस्से के रूप में मारिजुआना का उपयोग करते हैं। “तर्क सत्र” के दौरान वे एक साथ धूम्रपान करते हैं और समुदाय में मुद्दों पर चर्चा करते हैं। हर बैठक के बाद एक बड़ी दावत भी होती है।

आधिकारिक रस्तफ़ारी धार्मिक संगीत न्याबिंगी है। यह संगीत शैली पारंपरिक अफ्रीकी ड्रम के साथ 19वीं सदी के सुसमाचार संगीत का एक संयोजन है। यह बुरु संगीत की भी याद दिलाता है, जिसे जमैका के दासों ने अपनी आत्माओं को बनाए रखने के लिए एक-दूसरे को गाया था। संगीत आमतौर पर तब बजाया जाता है जब लोग रीज़निंग सत्र के दौरान धूम्रपान करते हैं और बात करते हैं।


रस्ताफ़ेरियन संस्कृति और धर्म की उत्पत्ति

द्वारा

1930 के दशक में मजदूर वर्ग के अश्वेत लोगों के बीच जमैका में रस्ताफ़ेरियन आंदोलन की शुरुआत हुई। यह आंशिक रूप से गोरों और मध्य-वर्ग के खिलाफ एक सामाजिक स्टैंड के रूप में शुरू हुआ, जिसे रस्ताफ़ेरियन उत्पीड़कों के रूप में देखते थे।

उनकी शिकायतों के बीच, रस्तफ़ेरियन लोगों का मानना ​​​​था कि दास व्यापारियों द्वारा कैरिबियन ले जाने से उनकी अफ्रीकी विरासत को लूट लिया गया था, जिसे उन्होंने पुनः प्राप्त करने और मनाने की मांग की थी।

रस्ताफ़ेरियन आंदोलन बाइबिल को अपने पवित्र पाठ के रूप में लेता है, लेकिन सफेद शक्तियों द्वारा पाठ में किए गए परिवर्तनों के रूप में रस्तस को जो कुछ भी देखता है उसे उलटने के लिए इसे एफ्रो-केंद्रित तरीके से व्याख्या करता है।

इस आंदोलन ने इथियोपिया के पूर्व सम्राट हैली सेलासी I को अपने आध्यात्मिक प्रमुख के रूप में लिया, जिनकी अफ्रीका के दिल में एक अश्वेत नेता होने के लिए सराहना की गई थी। उनके लिए वह याह बन गया, जो एक दिन अफ्रीकी मूल के लोगों को वादा किए गए देश में ले जाएगा।

किसी भी आध्यात्मिकता की तरह, रास्तों की अपनी मान्यताएं, प्रतीक और परंपराएं हैं, लेकिन कोई औपचारिक रस्ताफ़ेरियन पंथ नहीं है और विभिन्न समूहों के विचारों में थोड़ा अंतर है।

उनका मानना ​​​​है कि हैली सेलासी जीवित भगवान हैं काला व्यक्ति प्राचीन इज़राइल का पुनर्जन्म है, जो सफेद व्यक्ति के हाथ में जमैका में निर्वासन में रहा है।

रस्ताफ़ेरियन मानते हैं कि "जमैका को नरक के रूप में इथियोपिया स्वर्ग है, इथियोपिया के अजेय सम्राट अब अफ्रीकी मूल के प्रवासी व्यक्तियों के लिए इथियोपिया लौटने की व्यवस्था कर रहे हैं और निकट भविष्य में अश्वेत दुनिया पर शासन करेंगे।"

उनका मानना ​​​​है कि भगवान हर आदमी के भीतर इस बात पर जोर देते हैं कि वह अपने अनुयायियों के लिए अपनी मानवता के माध्यम से खुद को प्रकट करता है।

टफ गोंग इसिम्बी के अनुसार, (२८) किगाली में रस्ताफ़ेरियनों में से एक, रस्तफ़ेरियन लोगों के लिए मुक्ति एक सांसारिक विचार है, न कि स्वर्गीय।

"मानव प्रकृति हमारे लिए बहुत महत्वपूर्ण है और हम इसे संरक्षित और संरक्षित करने के लिए जो कुछ भी करते हैं, हम करते हैं," इसिम्बी ने कहा।

उन्होंने उल्लेख किया कि रस्तफ़ेरियन ईश्वर के चुने हुए लोग हैं और अपनी शक्ति और शांति को बढ़ावा देने के लिए पृथ्वी पर हैं।

इसिम्बी ने उल्लेख किया कि पिछले विश्वास कि गोरे लोग दुष्ट हैं कम हो गए हैं और अब रस्ताफ़ेरियन विश्वास प्रणालियों के लिए केंद्रीय नहीं हैं।

ड्रेडलॉक
उनके कई अर्थ हैं। सबसे पहले, वे बाइबिल के नाज़रीन व्रत का हिस्सा हैं, जो बालों को शेव करने और कंघी करने पर रोक लगाता है।

लेकिन यह ड्रेडलॉक नहीं है जो किसी को रस्तमान बनाता है, और कुछ रास्ते ड्रेडलॉक नहीं पहनते हैं।

ताले, उनकी उपस्थिति के कारण, मनुष्य की जड़ों और उसकी आध्यात्मिकता, जाह के साथ संबंध का प्रतीक हैं।

गांजा
यह राष्ट्रों के उपचार का प्रतीक है, जिसे भांग, भांग, या मारिजुआना के रूप में भी जाना जाता है और, इसे कई तरह से रस्ता द्वारा पवित्र संस्कार के रूप में उपयोग किया जाता है।

रास्ता ध्यान करने के लिए जड़ी-बूटी का धूम्रपान करते हैं, जो जलती हुई झाड़ी का प्रतीक है, और इसके उपचारात्मक गुणों यानी अस्थमा के लिए। जड़ी बूटी को खाया या डाला जा सकता है।

रास्ता झंडा
झंडा तीन रंगों से बना है, लाल, पीला और हरा। लाल काले लोगों के खून का प्रतीक है, पीला चोरी का सोना और हरा अफ्रीका की खोई हुई भूमि का प्रतीक है।

इथियोपिया में कॉप्टिक उत्सव के दौरान रास्ता झंडा भी देखा जा सकता है। ये रंग सेनेगल के झंडे पर भी हैं, जहाँ से हज़ारों दासों को गोरे द्वीप द्वारा पारगमन करते हुए निर्वासित किया गया था।

स्टार ऑफ़ डेविड
यह हेल सेलासी और इज़राइल के राजा डेविड के बीच संबंधों का प्रतीक है और रास्ता खुद को बाबुल में निर्वासित इस्राएलियों की तरह मानते हैं। डेविड का सितारा इज़राइल का प्रतीक है।

सिंह और मेमने पर विजय प्राप्त करना
वे दोनों खुलासे और सात मुहरों के उद्घाटन के अनुसार हैली सेलासी का प्रतीक हैं। वे एक ही वास्तविकता के दो चेहरे हैं, अल्फा और ओमेगा।

1975 में हैली सेलासी की मृत्यु को उनके अनुयायियों ने उनके 'गायब होने' के रूप में वर्णित किया, क्योंकि उन्होंने यह मानने से इनकार कर दिया कि उनका निधन हो गया है।

हालाँकि कुछ रस्तफ़ेरियन अभी भी उन्हें काले मसीहा के रूप में मानते हैं, कई आधुनिक अनुयायी इसे अपने विश्वास के केंद्र के रूप में नहीं देखते हैं।

वर्तमान में, यह माना जाता है कि दुनिया भर में दस लाख से अधिक रस्तफ़ेरियन हैं। कुछ समुदायों में रहते हैं, जो मंदिरों के रूप में दोगुने हैं, जहां बाइबल का अध्ययन किया जाता है और प्रार्थना की जाती है।


आधुनिक रस्ताफ़ेरियन मान्यताएँ

आधुनिक रस्ताफ़ेरियन मान्यताएँ

1930 के दशक से लेकर 1970 के दशक के मध्य तक अधिकांश रस्तफ़ेरियन लोगों ने पारंपरिक रस्तफ़ारी मान्यताओं को स्वीकार किया।

लेकिन 1973 में जोसेफ ओवेन्स ने रस्ताफ़ारी मान्यताओं के लिए एक अधिक आधुनिक दृष्टिकोण प्रकाशित किया। 1991 में माइकल एन. जगेसर ने ओवेन्स के विचारों को संशोधित किया, रस्ताफ़री धर्मशास्त्र के लिए अपने स्वयं के व्यवस्थित दृष्टिकोण को तैयार किया और समूह के विश्वासों में परिवर्तन में एक अंतर्दृष्टि प्रदान की।

समकालीन रस्ताफ़ारी में प्रमुख विचार हैं:

  • ईश्वर की मानवता और मनुष्य की दिव्यता
    • यह हेल सेलासी के महत्व को संदर्भित करता है जिसे रस्ताफ़ेरियन द्वारा एक जीवित ईश्वर के रूप में माना जाता है। इसी तरह यह ईश्वर की अवधारणा पर जोर देता है कि वह अपने अनुयायियों के लिए अपनी मानवता के माध्यम से खुद को प्रकट करता है।
    • रस्ताफ़ेरियन मानते हैं कि ईश्वर स्वयं को मानवता के माध्यम से प्रकट करता है। जगेसर के अनुसार "एक ऐसा व्यक्ति होना चाहिए जिसमें वह सबसे प्रमुख और पूरी तरह से मौजूद हो, और वह सर्वोच्च व्यक्ति, रस्तफारी, सेलासी आई।"
    • सभी ऐतिहासिक तथ्यों को परमेश्वर के न्याय और कार्यों के संदर्भ में देखना बहुत महत्वपूर्ण है।
    • रस्ताफ़ेरियन लोगों के लिए मुक्ति एक सांसारिक विचार है, न कि स्वर्गीय।
    • मानव स्वभाव रस्ताफ़ेरियन के लिए बहुत महत्वपूर्ण है और उन्हें इसे संरक्षित और संरक्षित करना चाहिए।
    • यह विचार जानवरों और पर्यावरण के लिए रस्ताफ़ेरियन के महत्व और सम्मान को संदर्भित करता है, जैसा कि उनके खाद्य कानूनों में दिखाया गया है।
    • रास्तफ़ेरियन लोगों के लिए भाषण बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह ईश्वर की उपस्थिति और शक्ति को महसूस करने में सक्षम बनाता है।
    • पाप व्यक्तिगत और कॉर्पोरेट दोनों है। इसका मतलब है कि अंतर्राष्ट्रीय मुद्रा कोष जैसे संगठन जमैका की वित्तीय स्थिति के लिए जिम्मेदार हैं, और यह कि उत्पीड़न आंशिक रूप से उनके द्वारा प्रभावित है।
    • यह रस्ताफ़ेरियन के लिए न्याय की निकटता से मेल खाती है जब उन्हें अधिक मान्यता दी जाएगी।
    • रस्ताफ़ेरियन ईश्वर के चुने हुए लोग हैं और अपनी शक्ति और शांति को बढ़ावा देने के लिए पृथ्वी पर हैं।

    (जोसेफ ओवेन्स जमैका के रस्ताफ़ेरियन, 1973 पीपी. 167-70 और जगेसर, जेपीआईसी और रस्ताफ़ेरियन, 1991 पीपी. 15-17.)

    आधुनिक रस्तफ़ारी के लिए सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत हैली सेलासी I की दिव्यता में विश्वास है। हालांकि कुछ रस्तफ़ेरियन अभी भी हैले सेलासी को काले मसीहा के रूप में मानते हैं, कई आधुनिक अनुयायी इसे अपने विश्वास के केंद्र के रूप में नहीं देखते हैं।

    1975 में हैली सेलासी की मृत्यु को उनके अनुयायियों ने उनके 'गायब होने' के रूप में वर्णित किया, क्योंकि उन्होंने यह मानने से इनकार कर दिया कि उनका निधन हो गया है। उनकी मृत्यु के बाद और समाज में जमैका की संस्कृति की बढ़ती स्वीकृति के बाद कई रस्ताफ़ेरियन मान्यताओं को संशोधित किया गया है।

    नथानिएल सैमुअल मुरेल के अनुसार:

    . भाइयों ने अफ्रीका में स्वैच्छिक प्रवास के रूप में प्रत्यावर्तन के सिद्धांत की पुनर्व्याख्या की है, सांस्कृतिक और प्रतीकात्मक रूप से अफ्रीका लौट रहे हैं, या पश्चिमी मूल्यों को अस्वीकार कर रहे हैं और अफ्रीकी जड़ों और काले गौरव को संरक्षित कर रहे हैं।

    नथानिएल सैमुअल मुरेल 'चैंटिंग डाउन बेबीलोन' में, १९९८, पृष्ठ ६।

    पिछले विश्वास है कि गोरे लोग दुष्ट हैं कम हो गए हैं और अब रस्ताफ़ेरियन विश्वास प्रणालियों के लिए केंद्रीय नहीं हैं।

    बेबीलोन का विचार भी दुनिया के सभी दमनकारी संगठनों और देशों का प्रतिनिधित्व करने के लिए विकसित हुआ है।


    रस्ताफ़ारी इतिहास का एक स्केच


    मूल: गारवेइट अफ्रीकी रूढ़िवादी चर्च।

    मार्कस गर्वे जमैका में जन्मे अश्वेत राष्ट्रवादी नेता थे, जिनका यूनिवर्सल नीग्रो इम्प्रूवमेंट एसोसिएशन (UNIA) 1920 के दशक का सबसे प्रमुख ब्लैक पावर संगठन था। हालांकि खुद एक रोमन कैथोलिक, गारवे ने अपने अनुयायियों को यीशु को काले रंग के रूप में कल्पना करने और अपने स्वयं के चर्च को व्यवस्थित करने के लिए प्रोत्साहित किया। इस बात पर जोर देने के लिए कि नया चर्च न तो कैथोलिक था और न ही प्रोटेस्टेंट, नाम "रूढ़िवादी" अपनाया गया था और फिलीओक (शुरुआती मध्य युग में निकीन पंथ के लैटिन संस्करण में जोड़ा गया एक वाक्यांश लेकिन रूढ़िवादी द्वारा खारिज कर दिया गया था) को हटा दिया गया था।

    रूढ़िवादी अधिकार क्षेत्र के रूप में औपचारिक मान्यता के लिए अफ्रीकी रूढ़िवादी चर्च ने रूसी महानगर (अब ओसीए) के साथ बातचीत में प्रवेश किया। दुर्भाग्य से, ये वार्ता टूट गई: मेट्रोपोलिया ने प्रशासनिक नियंत्रण की अस्वीकार्य डिग्री की मांग की, जबकि गारवेइट्स जो भी सिद्धांत चुनते थे, उन्हें प्रख्यापित करना चाहते थे। आखिरकार, अफ्रीकी रूढ़िवादी बिशप को "अमेरिकन कैथोलिक" द्वारा पवित्रा किया गया, एक समूह जिसने पोप के अधिकार को खारिज कर दिया था लेकिन अन्यथा रोमन चर्च के समान था।

    गारवेइट चर्च के तीन महाद्वीपों पर हजारों सदस्य थे, और केन्या और युगांडा में उपनिवेशवाद विरोधी का प्रतीक था। उन देशों में अफ्रीकी रूढ़िवादी ने न्यूयॉर्क चर्च के साथ संबंध तोड़ दिए और इसके बजाय अलेक्जेंड्रिया के ग्रीक पैट्रिआर्केट और पूरी तरह से रूढ़िवादी का हिस्सा बन गए। हाल ही में घाना में भी यही प्रक्रिया दोहराई गई, जहां फादर। न्यू यॉर्क में सेंट व्लादिमीर सेमिनरी के स्नातक क्वामी लाबे, गारवेइट्स द्वारा रखी गई नींव पर एक मजबूत रूढ़िवादी समुदाय का निर्माण कर रहे हैं। (हालांकि, मैं इस बात से व्यथित हूं कि कई अब-विहित अफ्रीकी रूढ़िवादी अक्सर अपने "विधर्मी" मूल से लगभग शर्मिंदा होते हैं, और पहले के आंदोलन से खुद को दूर करने की कोशिश करते हैं।)

    आज अफ्रीकी रूढ़िवादी चर्च काफी हद तक निष्क्रिय है, हालांकि सैन फ्रांसिस्को में सेंट जॉन कोलट्रन (!) का पल्ली काफी सक्रिय है।

    अधिक मूल: काले इज़राइली।

    काले गुलामों ने हमेशा गुलाम इब्रानियों के लिए एक स्पष्ट आत्मीयता महसूस की, कुछ ने इस सहानुभूति को अपने तार्किक चरम पर ले लिया और वास्तव में, यहूदी होने का दावा किया। यह आंदोलन संभवतः अमेरिका में गुलामी के समय में मौजूद था, और एंटेबेलम चार्ल्सटन के आराधनालय में कम से कम एक ब्लैक कन्वर्ट था। इथियोपिया में यहूदी "फलाशा" अल्पसंख्यक के बारे में जानकारी के प्रसार ने 19 वीं शताब्दी के अंत में काले यहूदी धर्म के विकास में योगदान दिया, और यहूदी संप्रदाय मुस्लिम लोगों के साथ उत्तरी यहूदी बस्ती में उभरे। इनमें से कई, और हाल के मूल के समान समूह, आज भी बहुत सक्रिय हैं। These groups (a few of them very anti-Semitic in their claim of being "real Jews") are in some cases "Christian", although with an Old Testament emphasis. Frequently they claim that whites have distorted the text of the Bible, and there are attempts to "restore" the text.

    One of these, of importance in this story, is the "Holy Piby", an occult bible allegedly translated from "Amharic" and emphasizing the destruction of white "Babylonia" and the return of the Israelites to Africa, the true Zion. The Piby was adopted by Rastafarians as the source of their liturgical texts.

    The Marcus Garvey of history books is a mainly political leader interested in making the black race economically equal with the white. In oral tradition, however, he appears as a divinely annointed prophet, the Forerunner of Haile Selassie. In addition to many miracles and prophecies, he is credited with having predicted that a "mighty king" would arise in Africa and bring justice to the oppressed. When the Prince (Ras) Tafari of Ethiopia was crowned emperor to world-wide fanfare, many Jamaicans claimed the prophecy of Garvey had obviously just been fulfilled: the Ras Tafari Movement was born.

    Garvey himself was still alive, although his movement had largely collapsed and he himself had been jailed on (subsequently disproved) allegations of business fraud. Garvey was no admirer of Haile Selassie, observing that slavery still existed in Ethiopia, and he attacked the Rastafarians as crazy fanatics. They, however continued to revere Garvey nonetheless, remarking that even John the Baptist had had doubts about Christ!

    From 1930 until the mid '60s, Rastafari was a local Jamaican religious movement with few outside influences. Several Garveyite leaders had independently declared that Haile Selassie fulfilled Garvey's prophecy, and the movement remained dominated by independent "Elders" with widely varying views. Not only did no Jamaica-wide "Rastafarian Church" develop, but there was not even agreement on basic doctrine or a canon of Scripture--both the Holy Piby and the King James Bible were used by various Elders, but were freely emended and "corrected".

    This "anarchy" was considered a virtue by classical Rastas. Rastafari was not a religion, a human organization, or a philosophy, but an active attempt to discern the will of JAH (God) and keep it. Classical Rastas were mainly uneducated Third World peasants, but they approached Rastafari in an almost Talmudic spirit, holding "reasonings" --part theological debate, part prayer meeting-- at which they attempted to find the Truth.

    Their attitude differed, however, from that of Protestants interpreting the Bible. They were certain that they would arrive, by divine guidance, at an "overstanding" (rather than understanding) of the Truth. The Truth cannot be known by human effort alone, but "Jah-Jah come over I&I", one can participate in the One who is Truth.

    Early Rasta mystical experience emphasized the immediate presence of JAH within the "dread" (God-fearer). The doctrine of theosis was expressed with great subtlety (although not all Elders correctly distinguished essence from energy). Through union with JAH, the dread becomes who he truly is but never was, a process of self-discovery possible only through repentance. (For this reason, Rastas did not proselytize, but relied on compunction sent by JAH.) The mystical union was expressed by the use of the pronoun "I&I" (which can mean I, we, or even you, with JAH present) or simply "I" in contrast to the undeclined Jamaican dialect "me".

    Many Rastas lived (and live today) in the bush in camps ruled by an Elder. Some of these camps are segregated by sex and resemble monasteries (down to the gong at the gate) more often, they are reconstituted West African villages. The dreads observe the rules of "ital", a dietary code based on the Pentateuch with various additions, and otherwise observe a spiritual rule. Males are usually bearded (uncommon in Jamaica during the classical period, and a cause of social and religious discrimination, so that Rastas who held jobs often were "baldfaces" who kept their affiliation secret.)

    The famous "dreadlocks" were worn during the classical period only by a minority of dreads, mostly those who had taken the oath of Nazirite. Very recent historical research suggests that the dreadlocks were popularized by a monastic movement which opposed the unrestrained and potentially corrupting power of the Elders. These celibate and almost puritanical "nyabinghi warriors" objected particularly to "pagan holdovers" in Rastafari, the continued use by dreads of ritual practices associated with the voudoun-like folk religion of the Jamaican peasantry.

    Another source of "pagan" thought in Rastafari was the religion practiced by the thousands of East Indian labourers imported to Jamaica after the abolition of slavery. Classical Hinduism is a major religious force throughout the West Indies, especially on Trinidad, but its influence on Rastafari has been little remarked. The dreadlocked, ganja-smoking saddhu or wandering ascetic is a well-known figure in India, and bands of saddhus often live in Rasta-style camps and smoke marijuana from a formally-blessed communal chalice-pipe. The Hindu doctrine of reincarnation is also advocated by many dreads, although often with a subtle twist: to say that (for example) today's Jamaicans are reincarnated Israelites, and even "I myself have felt the slave-master's whip", means to some dreads not that they personally have lived before, but that their solidarity with their ancestors is so great that there is a "oneness through time".

    Among the few things all Elders agreed on were that Haile Selassie was "divine" (although what that meant was much debated) and that he intended to restore New World Blacks to Africa. Although a mystical interpretation of "repatriation" was advanced, there is no doubt that all early Elders (and most modern ones) expected outward literal return as well. This gave Rastafari an overt political dimension: the Rastafarians all, without exception, wanted to immediately emigrate to Ethiopia. This was a situation with no analogue except Zionism, and was beyond the ability of the Jamaican authorities to deal with. Revolutionaries are one thing, but the Rasta slogan was not "power to the people", but "let my people go". As time passed, Rastafarian frustration at this unmet demand became explosive. The situation grew especially tense after 1954, when the government overran a Rastafarian mini-state called the Pinnacle, ruled by Elder Leonard Howell in exactly the style of a traditional West African chief. Howell's followers migrated to the slums of Kingston, and the movement went from a rural peasant separatist movement to one associated with the ghettoes of the capital. In the late '50s and early '60s, a few Rastas in desparation rejected the non-violent teaching of all authentic Elders and mounted a series of increasingly violent uprisings, culminating in several deadly shoot-outs between Rastas and British troops. With this violence, the existence of Rastafari came to (negative) worldwide notice more positive publicity was brought by the popularity of Rasta-performed reggae dance music a few years later. The classical period of isolation was at an end.

    I will now treat the issue of direct contact between Rastafari and the Ethiopian Orthodox Church.

    THE ETHIOPIAN WORLD FEDERATION (EWF).

    As an African country mentioned in the Bible and the only African nation to successfully resist colonialism, Ethiopia was always prominent in New World Black consci- ousness, but actual contact was minimal until the Second World War. In 1937, Haile Selassie's government in exile founded EWF to raise money and political support from Black nationalist groups in the West. After the war, the EWF continued to exist in various forms, some completely under local control but all providing at least some contact with Abyssinia.

    In the 1940s, a Garveyite bishop named Edwin Collins set up what he said was a legitimate Coptic church under the Patriarch of Alexandria. However the Garveyite Coptics were tied more closely to the African Orthodox Church than to Egypt, and their canonicity was widely doubted. In 1952 the Garveyite Coptic diocese of Trinidad and Tobago broke away and placed itself under Addis Ababa. Clergy were imported from Africa and a fully canonical church was organised in the islands. Trinidad is an Ethiopian Orthodox success story: native- born clergy (including old-time Garveyite leaders) were rapidly ordained and parishes were founded all over the country and in Guyana.

    In 1959 the central Garveyite Coptic organisation in New York tried to improve its canonical status. The archbishop went to Ethiopia, where he was supposedly ordained chorepiscopos, and returned with a group of young Ethiopian priests and deacons who were to study in American universities. These clergy almost immediately broke with the Garveyites, however, and set up parishes more oriented to the needs of Ethiopian immigrants the Garveyite Coptic church which had sponsored them went into an evidently irreversible decline. One of the young priests who came over at this time soon became Ethiopian Orthodoxy's main representative abroad. He is Laike M. Mandefro, now Archbishop Yesehaq, exarch of the Western Hemisphere and many would add Apostle to the Caribbean.

    All of the above developments took place independently of the Ras Tafari Movement, which was still confined to Jamaica. An EWF chapter had opened there in 1938 and been almost immediately taken over by Rastafarians, in particular by the prominent Elders Joseph Hibbert and Archibald Dunkley. Both men were noted mystics and initiates of an all-Black "Coptic" Masonic lodge in Costa Rica some might therefore find it ironic that they more than anyone else would prove responsible for the arrival of Orthodoxy in Jamaica!

    Presumably because of the spread of the Ethiopian Church in Trinidad, Haile Selassie was invited to visit that country in 1966. Jamaica was then in the throws of an ongoing national social crisis in which Rastas were perceived by the establishment as a revo- lutionary threat which had to defused a team of social scientists had advised the government that one way to do this was to foster close ties with the real Ethiopia. Accordingly, the Emperor was invited to make a stop in Jamaica.

    On April 21 -- "Grounation Day" to Rastas ever since -- Haile Selassie arrived in Kingston. Contrary to the widely repeated claim that the Emperor was "amazed" or "bemused" upon "discovering" the existence of the Rastafarians (the greater number of whom by 1966 believed him to be God in essence), there is much evidence that Haile Selassie's whole purpose in visiting Jamaica was to meet the Rasta leadership. Greeted at the airport by thousands of dreads in white robes chanting "Hosanna to the Son of David", Haile Selassie granted an audience to a delegation of famous Elders, including Mortimo Planno and probably Joseph Hibbert. The precise details of this historic meeting cannot be reconstructed, and there exist countless variants in Jamaican oral tradition. Almost certainly, he urged them to become Orthodox and held out the possibility that Jamaican settlers could receive land-grants in South Ethiopia. Most traditional versions of the meeting specify that he also gave the Elders a secret message, very much in keeping with the Emperor's known policies on Third World development: "Build Jamaica first."

    In 1970, at Hibbert's invitation, Abba Laike Mandefro began to evangelize the Rastafarians in person. In the course of a year he baptized some 1200 dreads and laid the foundation for the church's subsequent growth. He also encountered fierce opposition from those Elders who taught that Haile Selassie was Jah in essence and demanded "baptism in Ras Tafari's name". In Montego Bay, only one dread accepted Orthodox baptism Laike Mandefro baptized him Ahadu -- "One Man".

    A major crisis struck the young church in 1971, when a public service marking the ninth anniversary of Jamaican independence was held in Kingston. Anglican, Roman Catholic, and Orthodox (Greek and Ethiopian) clergy all participated in the service. The Rastas were scandalized that Orthodox would pray with representatives of "false religions" hundreds of baptized members defected, and an entire parish was lost. Many of these persons no doubt joined the organized Rastafarian churches which were beginning to replace the traditional Elder system, and which soon incorporated widely varying degrees of Ethiopian Orthodox liturgical and theological influence.

    Besides the heretical syncretist groups, however, a legitimate Orthodox Rastafari Movement continued to flourish as the backbone of the Jamaican church. The EWF under the leadership of Dunkley and Hibbert had enormous prestige, being tied both to the roots of the movement in Garveyism and directly to Jamaica. The EWF retained the political and social aspects and the distinctive cultural features of classical Rastafari while advocating a rigorously correct and canonical Orthodoxy, venerating the Emperor as a holy living ikon of JAH but not worshiping him. The first steps toward Orthodox Jamaica were being taken -- albeit by people whose main secular goal was to leave the country as soon as possible!

    COMMENT FOR NON-ORTHODOX READERS.

    Orthodox theology distinguishes several levels of divinity. Only the Uncreated is "God-in-essence" humans can become "divine by participation" ikons are visible channels through which divine energy enters the world. The question which divides the "canonical" brethren from non-Orthodox groups is which of these levels of divinity applies to Emperor Haile Selassie. The Orthodox say he is divine by participation and ikonicity, and thus merits "douleia" ("veneration") the Tribes say he is divine in essence and merits "latreia" or absolute worship.

    This was also the time when reggae music was at the height of its popularity, and when explicitly religious lyrics were the norm within reggae. Many popular bands were Orthodox, notably The Abyssinians, a group with priestly and monastic connections. The family of reggae's "superstar", Bob Marley, were mostly Orthodox, although Marley himself was for most of his career a member of the Twelve Tribes sect. In his last years, dying young of cancer, Marley underwent a remarkable spiritual transformation (evident in his music also) culminating in his baptism his Orthodox funeral in 1981 was attended by tens of thousands of mourners.

    Haile Selassie was reported dead in 1975 (to the disbelief of many Rastas even today). The Ethiopian church, like many Orthodox churches under communist rule, endured terrible persecution which it survived partly by compromise with the persecutors. The Marxist regime in Addis Ababa was very unenthused that an emperor-venerating and/or worshiping cult was flourishing in a part of the world otherwise ripe for revolution.

    In addition, I have the impression that some of the increasingly numerous and often middle-class Ethiopian emigres in the West looked down on Rastafarians. The pious suspected their Orthodoxy (no doubt often rightly that many "Orthodox" Rastas continued to secretly harbor heretical views is quite likely) the staid resented association with an impoverished and reputedly criminal Black underclass. The latter consideration was especially strong in Britain, where all forms of Rastafari spread rapidly among the West Indian minority in the '70s. (It is important to add, however, that England's Ethiopian community also provided legal and other support for Rastas subjected to racist and police harassment during this period, especially in the Handsworth section of Birmingham.)

    For whatever reason, in 1976 all Orthodox Rastas were required to cut their locks and to make an elaborate formal repudiation of heretical emperor worship (latreia). Whatever its long-term wisdom, this decree forced people who were "growing into an overstanding" by the slow traditional process to make a sudden decision the cutting of locks, a purely external issue, seemed to many a repudiation of the movement's history.

    In spite of these not-inconsiderable conflicts, the Ethiopian Orthodox Church has spread through the Caribbean thanks to the Ras Tafari movement. While only a minority of Rastas have actually become Orthodox, nearly all have been influenced by Orthodoxy. The makwamya (the prayer stick used by Ethiopian clergy) is ubiquitous among dreads items of clerical garb are also frequently adopted. Rastafarian painters have been heavily influenced by ikonography. Syncretism is particularly evident in the organized sects which have partly supplanted the charismatic Elder system.

    THE TWELVE TRIBES OF ISRAEL (unrelated to the various Black Hebrew churches of the same name) are probably the largest and most famous of the sects. Founded in 1968 by Vernon Carrington (the Prophet Gad), the Tribes hold that Haile Selassie is Jesus Christ returned in majesty as King: the Second Coming has already happened. Their coherent theology and tight organization have won them many converts, including most of the famous reggae singers of the '70s. Something of the syncretistic feel of later Rastafari is conveyed by the cover art on the album "Zion Train" by Ras Michael (a brilliant hymnographer and one of the Ras Tafari Movement's more impressive living spokesmen). The painting shows two clerically-turbaned dreads before the open Royal Doors of an ikonostasis -- beyond which, however, is only a view of mountains against a red sky.

    "PRINCE" EDWARD EMMANUEL, founder of another prominent sect, was a famous Elder of the classical era, responsible for convening the first "Nyabinghi" or Rastafarian general synod in 1958. The Prince was already a controversial figure who claimed to be one of the Holy Trinity along with Haile Selassie and Marcus Garvey presumably, he hoped the Nyabinghi would recognize this claim (which it did not). Thereafter the Prince began transforming his large band of worshipers into an organized church, complete with dogma, liturgy, hierarchy, and a kind of monasticism. The group's priests, some of whom have actually been to Ethiopia, wear Orthodox vestments.

    THE ZION COPTIC CHURCH, a semi-moribund Garveyite Orthodox denomination, was revitalized by white hippie converts in the '60s despite its partly foreign leadership, it enjoyed explosive growth among Black Jamaicans disillusioned with the canonical church's approach. Although the "Coptics", as they are called, insist that they are a legitimate Orthodox jurisdiction and even publish tracts on such theological issues as the _mia physis_ and the Council of Chalcedon, they also engage in some very questionable speculations verging on Gnosticism. To their credit, they have gone much further than the canonical church in incorporating the best of classical Rastafrian culture into church life, and their retention of dreadlocks, nyabinghi drumming, etc. has helped them gain many converts. This success is reflected in their great material wealth, for which they have been criticized (they are supposedly among the largest landholders in Jamaica). One aspect of their "reverse syncretism" has caused much controversy, as well as a landmark church-state case which landed the Coptics' leadership in prison: their gnosticizing theories are used to justify ritual consumption of marijuana.

    Contrary to popular belief, pious Rastas do not smoke marijuana recreationally, and some (the canonical Ethiopian Orthodox and also the followers of certain classical Elders) do not use it at all. Most Rastafarian teachers, however, have advocated the controlled ritual smoking of "wisdomweed" both privately as an aid to meditation and communally from "chalice" pipes as an "incense pleasing to the Lord". The argument is that ganja is the "green herb" of the King James Bible and that its use is a kind of shortcut version of traditional ascetical practice. The Ethiopian Church, of course, strongly discourages this: Orthodox monks have learned over centuries of experience that such shortcuts are at best dangerous and at worst soul-destroying. The issue, however, has been much sensationalized by the press, in keeping with the racist stereotyping of Rastas as stoned criminals.

    I believe that the Rastafarians have been greatly underestimated by the outside world, including, to some extent, many elements in the Orthodox community. The classical Rastas were sophisticated theological and philosophical thinkers, not cargo-cultists worshiping newspaper photos of an African despot. They had discovered many sophisticated theological concepts for themselves, and had retraced many of the Christological and other debates of the early Church. They brought a truly rich cultural and artistic legacy, including some of the twentieth century's most moving hymnography.

    While Abuna Yesehaq, at least, certainly seems to recognize this, in practise Rastas often seem to be told by the church that they must become Ethiopians in order to become Orthodox. Many are willing to do this, so great is their thirst for Truth and so acute their sense of having lost their true African culture. More, however, are not--and in a way rightly so. The Church is the poorer to the extent it does not incorporate what is good about the Rasta experience and instead tiresomely emphasizes the "heresy of emperor-worship" and "herbal sorcery". What is forgotten is that the existence of the Rastafari movement is a miracle: a forgotten people and a lost culture bringing itself by "reasonings" to the very edge of Orthodoxy. Surely this is a supernatural event, and so the Orthodox Rastas see it. An anonymous nyabingi chant goes:

    Michael going to bring them, bring them to the Orthodox Church.
    No matter what they do, no matter what they say.
    Gabriel going to bring them, bring them to the Orthodox Church.
    Raphael going to bring them, Uriel going to bring them,
    Sorial going to bring them, Raguel going to bring them,
    Fanuel going to bring them, bring them to the Orthodox Church.

    I will conclude with a song by Berhane Selassie (Bob Marley), written around the time he was converting to Orthodoxy from the Twelve Tribes and summing up the whole Orthodox Rasta "seen":

    Old pirates, yes, they rob I
    Sold I to the merchant ships,
    Minutes after they took I
    From the bottomless pit.
    But my hand was made strong
    By the hand of the Almighty.
    We followed in this generation, triumphantly.
    Won't you help to sing these songs of freedom?
    Cause all I ever have: redemption songs,
    These songs of freedom.

    This was the last song on the last album Marley released before his death.


    Rastafarian Customs and Worship

    Rastafarians do not have a specific or designated building for worship. However, you will find that they meet weekly whether at the home of a believer or at a community centre.

    Some call these meetings “reasoning sessions”. These sessions include, chanting, prayers, singing and discussions.  Marijuana (often referred to as the holy herb or wisdom weed) is also smoked for an elevated spiritual experience.

    This is usually placed in a Cutchie (chillum pipe) and passed around in a left direction.  The music played at these meetings are called Nyabingi and whenever there is mostly music involved, the meetings are called Nyabingi meetings.

    • Most Rastafarians can often be recognized by the long dreadlocks hair style that they wear.  The view this as spiritual and justify it with the bible verse Leviticus 21:5 (They shall not make baldness upon their head).
    • Whenever there is a newborn into the Rastafarian culture, the child is blessed by elders during a Nyabingi session.
    • You might be accustomed to traditional marriages where there is a wedding ceremony and reception.  This is not the case in the Rastafarian Jamaican culture. A man just takes a woman and call her his “queen” or “empress”.  There is no formal structure and they are considered man and wife as long as they are living together.  In instances where a marriage may take place, it is not considered as religious occasion but more of a social event.
    • Whenever a Rastafarian dies, there is no traditional funeral service as you would normally see for regular persons.  They believe in re-incarnation after death and that life continues perpetually.

    New! Watch Video Of Rastas In The Hills Of Jamaica (below)


    The Rastafari Way Of Life

    Rastafari combine their religious use of cannabis with high moral values that do not conform to societal pressures such as sensual pleasures, oppression, and materialism (also referred to as Babylon). Rastafari acclaims Zion which they believe to be Ethiopia which is the ancestral place where humanity was first born and also the Promised Land and Heaven on Earth.

    Some Rastafari do not ascribe to any denomination or religious sect thus advocating for one to find faith and motivation to live a righteous life within themselves. Other Rastafari such as the Twelve Tribes of Israel, Nyahbhingi, and Bobo Shanti firmly believe in the Mansions of Rastafari while some accommodate some Pan-African and Afrocentric social and political ambitions.


    The African Diaspora, Ethiopianism, and Rastafari

    D iasporas invariably leave a trail of collective memory about other times and places. But while most displaced peoples frame these attachments with the aid of living memory and the continuity of cultural traditions, the memories of those in the African diaspora have been refracted through the prism of history to create new maps of desire and attachment. Historically, black peoples in the New World have traced memories of an African homeland through the trauma of slavery and through ideologies of struggle and resistance.

    Ethiopianism and the Ideology of Nationhood

    Arguably the most poignant of these discursive topographies is that of the Rastafari faith and culture. Like the Garvey Movement and other forms of pan-Africanism before it, the Rastafari fashion their vision of an ancestral homeland through a complex of ideas and symbols known as Ethiopianism, an ideology which has informed African-American concepts of nationhood, independence, and political uplift since the late 16th century. Derived from references in the Holy Bible to black people as 'Ethiopians', this discourse has been used to express the political, cultural, and spiritual aspirations of blacks in the Caribbean and North America for over three centuries. From the last quarter of the 18th century to the present, Ethiopianism has, at various times, provided the basis for a common sense of destiny and identification between African peoples in the North American colonies, the Caribbean, Europe, and the African continent.

    While the present-day Rastafari Movement is undoubtedly the most conspicuous source of contemporary Ethiopianist identifications, the culture of Jah People obscures the wider historical range and scope of Ethiopianist ideas and identifications among African peoples in the Diaspora and on the continent. Names like Phyllis Wheatley, Bishop Richard Allen, Prince Hall, Denmark Vesey, Martin Delany, Casley Hayford, Frederick Douglass, Bishop Henry McNeil Turner, Albert Thorne, and Marcus Garvey all drew upon the powerful identification of this discourse to spread a message of secular and spiritual liberation of black peoples on the African continent and abroad. More so than any of his predecessors or contemporaries, however, it was Marcus Garvey--a Jamaican of proud Maroon heritage--who championed the cry of "Africa for the Africans, at home and abroad" and encouraged his followers in the biblical view that "every nation must come to rest beneath their own vine and fig tree."

    From the period prior to the American Revolutionary War, slaves in North America equated Ethiopia with the ancient empires that flourished in the upper parts of the Nile Valley and--largely through biblical references and sermons--perceived this territory as central to the salvation of the black race. black converts to Christianity in colonial America cherished references to Ethiopia in the Bible for a number of reasons. These references depicted Blacks in a dignified and human light and held forth the promise of freedom. Such passages also suggested that African peoples had a proud and deep cultural heritage that pre-dated European civilization. The summation of these sentiments was most frequently identified with Psalm 68:31 where it is prophesied that "Princes shall come out of Egypt and Ethiopia shall soon stretch out her hands unto God." During the late 18th century, black churchmen in the North American colonies made extensive use of Ethiopianist discourse in their sermons. Bishop Richard Allen, founder of the African Methodist Episcopal Church in Philadelphia, was among those who identified the cause of African freedom with this prophecy in Psalms. During the Revolutionary War, it is reputed that one black regiment proudly wore the appellation of "Allen's Ethiopians." Phyllis Wheatley, the black poet-laureate of colonial America, also made frequent use of this discourse as did Prince Hall, a black Revolutionary War veteran and founder of the African Masonic Lodge. Commenting upon the successful slave insurrection in Haiti (1792-1800), Hall observed: "Thus doth Ethiopia begin to stretch forth her hand, from the sink of slavery, to freedom and equality." There was, in nearly all expressions of Ethiopianism, a belief in the redemption of the race linked to the coming of a black messiah. Perhaps the first expressed articulation of this idea is seen in The Ethiopian Manifesto published by Robert Alexander Young, a slave preacher in North America in 1829.

    In large part because of the movement of peoples spurred in its aftermath, the American Revolutionary War provided a major impetus for the spread of Ethiopianism from Britain's North American to its Caribbean colonies. As British loyalists departed from North America for places like Jamaica, Trinidad, and Barbados, the churched slaves and former slaves who traveled with them transplanted Ethiopianism to these plantation societies and inaugurated an independent black religious tradition. In Jamaica, George Liele, a former slave and churchman from Savannah, Georgia, founded the first Ethiopian Baptist church in 1783. Liele called his followers "Ethiopian Baptists." Thus began a deep rooted tradition of Ethiopian identification in Jamaica, the birthplace of both Marcus Garvey's United Negro Improvement Association (founded in 1914) and the Rastafari movement (born in 1930).

    Ethiopianism and its associated ideology of racial uplift also spread to the African continent. By the 1880 and 1890s, "Ethiopianist" churches, an independent black church movement, spread throughout Southern and Central Africa. During the same period, African-American churchmen missionized actively on the continent and, through the efforts of figures like Bishop Henry McNeil Turner, Ethiopianism served as an ideology which linked African-American brethren with their African brothers and sisters. During this same period, largely due to the sovereignty of Ethiopia amidst European colonialism on the continent, African Americans fixed greater attention on the ancient Empire of Ethiopia itself, thinking of Ethiopia as a black Zion . In 1896, the defeat of invading Italian forces by Menelik II in the Battle of Adwa served to bolster the mythic status and redemptive symbolism of Ethiopia in the eyes of Africans at home and abroad.

    Ethiopia and Modern Pan-Africanism

    By focusing attention on events on the continent, the Battle of Adwa served as a catalyst for a modern pan-African movement led by men like Casley Hayford of the Gold Coast, Albert Thorne of Barbados, and Jamaican-born Marcus Garvey. Garvey founded the largest mass black movement in history, starting in Jamaica and spreading his message to the rest of the Caribbean, Central and North America. Inspiring blacks through the African world with a vision of racial uplift, Garvey made conspicuous use of 18th century biblical Ethiopianism in his speeches and writings. For Garvey, it was "Every nation to their own vine and fig tree," a theme which continues to resonate in the contemporary Rastafari Movement. Garvey, like other pan-Africanists of his generation, saw the liberation of the African continent from colonialism as inseparable from the uplift of black peoples everywhere. In the 1920s, his movement reached from Harlem to New Orleans, from London to Cape Town, Lagos to Havana, and from Kingston to Panama. During this same decade, Garveyism and its associated rituals of black nationhood became a vibrant and essential element of the Harlem Renaissance.

    Many scholars argue that Ethiopianism peaked during the early 1930s prior to and during the second Italian invasion of Ethiopia. Certainly the single event in this century which resonated with the multiple cultural, political, and religious dimensions of Ethiopianism was the coronation of Ras Tafari Makonnen , the then Prince Regent of Ethiopia. In November of 1930, the biblical enthronement of Ras Tafari as His Imperial Majesty, Emperor Haile Selassie I, King of Kings, Lord of Lords, and Conquering Lion of the Tribe of Judah, became an internationally publicized event which was unique in the African world. The news of a black regent claiming descent through the biblical lineage of King Solomon and the Queen of Sheba, stirred the imaginations of an entire generation of African Americans and refocused attention upon ancient Ethiopia. The second Italian invasion of Ethiopia in October of 1935 produced an enormous wave of pro-Ethiopianist sentiments among blacks across the African continent as well as in the Caribbean, Europe, and the United States. Particularly to blacks in the diaspora the invasion was seen as an attack on the dominant symbol of African pride and cultural sovereignty. In Harlem, thousands of African Americans marched and signed petitions asking the U.S. government to allow them to fight on behalf of the Ethiopian cause. In Trinidad, this crisis in the black world coincided with the emergence of calypso and a fledgling Caribbean music industry. Calypsos which described the crisis from a black perspective were carried by West Indian seamen from port to port throughout the black world. Music--always an integral part of African and African American culture--served to crystallize shared sentiments of racial pride in support of the Ethiopian cause.

    The Rastafari Vision and Culture

    It is in the Rastafari movement, with its origins in Jamaica, that Ethiopianism has been most consistently elaborated for nearly seven decades. The biblical enthronement of Ras Tafari Makonnen in 1930 as His Imperial Majesty, Emperor Haile Selassie I, King of King, Lord of Lords, and Conquering Lion of the Tribe of Judah was an event widely reported throughout the European and colonial world. It was the ensuing interpretation of the Solomonic symbols by which Ras Tafari took possession of a kingdom with an ancient biblical lineage which transformed Ethiopia into an African Zion for the nascent Rasta movement. The independence of Ethiopia as one of only two sovereign nations on the African continent ensured Selassie's placement at the symbolic center of the African world throughout the colonial and much of the post-colonial period. Indicative of this is the fact that the Organization of African Unity (founded in 1963), is headquartered in Addis Ababa, Ethiopia. To this day, it is the biblical imagery associated with the theocratic kingdom of Ethiopia which fuels a Rastafari vision of nationhood and underlies their deification of Emperor Haile Selassie.

    Today, it is probably fair to say that when most people hear the word "Rastafari" they think of Bob Marley, the "king of reggae." Through his inspirational music, Marley did more to popularize and spread the Rasta message worldwide than any other single individual. But neither Marley or reggae represents the roots of the Rastafari experience. Reggae, as a music of populist black protest and experience which has had a formative experience upon Jamaican nationalism, emerged in Jamaica only during the early 1970s. For at least three decades previous to this, Rastafari in Jamaica were evolving an African-oriented culture based on their spiritual vision of repatriation to the African homeland.

    The "Roots" or Elders of the movement have built upon earlier sources of African cultural pride, identification, and resistance such as those embodied by Jamaica's Maroons --runaway slaves who formed independent communities within the island's interior during the 17th century. Rastafari, in fact, must be seen as a religion and movement shaped by the African Diaspora and an explicit consciousness that black people are African 'exiles" outside their ancestral homeland. As one Rasta Elder stated, "Rastafari is a conception that was born at the moment that Europeans took the first black man out of Africa. They didn't know it then, but they were taking the first Rasta from his homeland."

    From the early 1930s, Rastafari in Jamaica have developed a culture based on an Afrocentric reading of the Bible, on communal values, a strict vegetarian dietary code known as Ital, a distinctive dialect, and a ritual calendar devoted to, among other dates, the celebration of various Ethiopian holy days. Perhaps the most familiar feature of Rastafari culture is the growing and wearing of dreadlocks , uncombed and uncut hair which is allowed to knot and mat into distinctive locks. Rastafari regard the locks as both a sign of their African identity and a religious vow of their separation from the wider society they regard as Babylon . In the island of its birth, Rasta culture has also drawn upon distinctive African-Jamaican folk traditions which includes the development of a drumming style known as Nyabinghi . This term is similarly applied to the island-wide gatherings in which Rastafari brethren and sistren celebrate the important dates on an annual calendar.

    With the advent of reggae, this deeper "roots culture" has spread throughout the Caribbean, to North American and European metropolis such as London, New York, Amsterdam, Toronto, and Washington, D.C., as well as to the African continent itself. This more recent growth and spread of the movement has resulted from a variety of factors. These include the migration of West Indians (e.g., Jamaicans, Trinidadians, Antiguans) to North America and Europe in search of employment, the travel of reggae musicians, and the more recent travel of traditional Rastafari Elders outside Jamaica. At the same time, many African American and West Indian individuals who have become Rastafari outside Jamaica now make "pilgrimages" to Jamaica to attend the island-wide religious ceremonies known as Nyabinghi and to seek out the deeper "roots culture" of the movement. Despite the fact that Rastafari continue to be widely misunderstood and stigmatized outside Jamaica, the movement embraces a non-violent ethic of "peace and love" and pursues a disciplined code of religious principles.

    Since 1992 and the 100th anniversary of Haile Selassie's birth, the Rastafari settlement in Shashamane, Ethiopia (part of a land grant given to the black peoples of the West by Emperor Haile Selassie in 1955) has come to serve as a growing focal point for the movement's identification with Africa.